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Sutra

Discurso sobre la Juventud y la Felicidad

Traducido del Samiddhi Sutta, Saṃyukta Āgama 1078, Samyutta Nikaya 1.20, Taishō 99.

Teen Camp2024 19
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"El Dharma puede ser percibido aquí y ahora. Está fuera del tiempo, y nos invita a venir y verlo directamente"


Escuché estas palabras del Buda en una ocasión cuando el Señor se encontraba en el Monasterio del Bosque de Bambú cerca de la ciudad de Rajagriha. En ese momento, había un bhikshu que, muy temprano en la mañana, llegó a la orilla del río, se quitó su túnica y la dejó en la orilla, y bajó al río a bañarse. Después de bañarse, salió del río, esperó hasta que su cuerpo se secó y luego se puso la túnica. En ese momento, apareció una diosa, cuyo cuerpo, rodeado de luz, iluminó toda la orilla del río. La diosa le dijo al bhikshu: “Venerable, recientemente te has convertido en monje. Tu cabello todavía es negro; todavía eres joven. En este momento de tu vida, ¿no deberías estar perfumado con aceites, adornado con gemas y flores fragantes, disfrutando de los cinco tipos de deseos sensuales? Mientras tanto, has abandonado a tus seres queridos y has dado la espalda a la vida mundana, viviendo solo. Te has afeitado el cabello y la barba, has vestido la túnica del monje y has puesto tu fe en la práctica monástica. ¿Por qué has abandonado los placeres de este momento para buscar placeres en un futuro lejano?”

El bhikshu respondió: “No he abandonado el presente para buscar placeres en un futuro lejano. He abandonado placeres que son inoportunos para la felicidad más profunda de este momento”.

La diosa preguntó: “¿Qué significa abandonar placeres que son inoportunos para la felicidad más profunda del momento presente?”

Y el bhikshu respondió: “El Honrado por el Mundo ha enseñado: en el gozo inoportuno asociado con el deseo sensual hay poca dulzura y mucha amargura, pequeños beneficios y un gran potencial para llevar al desastre. Ahora, mientras moro en el Dharma aquí y ahora, he abandonado el fuego ardiente de las aflicciones. El Dharma puede ser percibido aquí y ahora. Está fuera del tiempo y nos invita a venir y verlo directamente. Es para ser realizado y experimentado por cada uno de nosotros por sí mismos. Eso es lo que se llama abandonar placeres inoportunos para realizar la verdadera felicidad en el momento presente”.

La diosa le preguntó de nuevo al bhikshu: “¿Por qué dice el Honrado por el Mundo que en el placer inoportuno del deseo sensual hay poca dulzura y mucha amargura, su beneficio es pequeño pero su potencial para llevar al desastre es grande? ¿Por qué dice que si moramos en el Dharma que puede ser percibido aquí y ahora somos capaces de abandonar las llamas de las aflicciones que nos queman? ¿Por qué dice que este Dharma puede ser percibido aquí y ahora, está fuera del tiempo, nos invita a venir y verlo directamente, y es realizado y experimentado por cada uno de nosotros por sí mismos?”

El bhikshu respondió: “Solo he sido ordenado por poco tiempo. No tengo la habilidad para explicarte las verdaderas enseñanzas y los maravillosos preceptos que el Honrado por el Mundo ha proclamado. El Tathagata se encuentra cerca, en el Bosque de Bambú. ¿Por qué no vas a él y le haces tus preguntas directamente? El Tathagata te enseñará el Dharma, y podrás recibirlo y ponerlo en práctica como desees”.

La diosa respondió: “Venerable bhikshu, en este momento el Tathagata está rodeado de dioses y diosas con poderes especiales. Sería difícil para mí tener la oportunidad de acercarme a él y preguntarle sobre el Dharma. Si estuvieras dispuesto a preguntarle al Tathagata estas preguntas en mi nombre, te seguiré”.

El bhikshu respondió: “Te ayudaré”.

La diosa dijo: “Venerable, entonces te seguiré”.

El bhikshu fue al lugar donde el Buda se encontraba, inclinó su cabeza y se postró ante el Buda, luego se retiró un poco y se sentó a un lado. Repitió la conversación que acababa de tener con la diosa, y luego dijo: “Honrado por el Mundo, si esta diosa era sincera, estaría aquí ahora. Si no, probablemente no habría venido”. En ese momento, se escuchó la voz de la diosa desde lejos: “Venerable monje, estoy aquí. Estoy aquí”.

El Honrado por el Mundo inmediatamente ofreció este gatha:

“Las personas están atrapadas en el deseo.
Cuando no entienden claramente el deseo,
la ilusión que surge de él
las lleva por un camino hacia la muerte”.

El Buda luego le preguntó a la diosa: “¿Entiendes este gatha? Si no, puedes decirlo”. La diosa se dirigió al Buda: “No he entendido, Honrado por el Mundo. No he entendido, Bienaventurado”.

Entonces el Buda recitó otro gatha para la diosa:

“Cuando conoces la verdadera naturaleza del deseo,
la mente del deseo no surge.
Cuando la mente del deseo no surge,
nadie es capaz de tentarte”.

Luego el Buda le preguntó a la diosa: “¿Has entendido este gatha? Si no, puedes decirlo”. La diosa se dirigió al Buda: “No he entendido, Honrado por el Mundo. No he entendido, Bienaventurado”.

Entonces el Buda recitó otro gatha para la diosa:

“Los complejos de inferioridad, superioridad e igualdad
causan tantas dificultades.
Cuando estos tres complejos se superan,
tu mente ya no se perturba”.

Luego el Buda le preguntó a la diosa: “¿Has entendido este gatha? Si no, puedes decirlo”. La diosa se dirigió al Buda: “No he entendido, Honrado por el Mundo. No he entendido, Bienaventurado”.

Entonces el Buda recitó otro gatha para la diosa:

“Terminando el deseo, superando los tres complejos,
nuestra mente se calma, no tienes nada que anhelar.
Dejamos de lado toda aflicción y tristeza,
en esta vida y en las vidas por venir”.

Luego el Buda le preguntó a la diosa: “¿Has entendido este gatha? Si no, puedes decirlo”. La diosa se dirigió al Buda: “He entendido, Honrado por el Mundo. He entendido, Bienaventurado”.

El Buda había terminado la enseñanza. La diosa se deleitó con lo que había escuchado. Practicando de acuerdo con estas enseñanzas, desapareció. No quedó rastro de ella en ningún lugar.

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