Discurso sobre la Transformación de la Violencia y el Miedo
Traducido del Número 16 del Arthapada, Taishō 198
(correspondiente al Attadaṇḍa Sutta, Sutta Nipāta 4.15, Versículo #935-954)

"Solo cuando tengan la oportunidad de reconocer el cuchillo y sacarlo de sus corazones, cesará su sufrimiento y tendrán la oportunidad de dejar de huir."
Escuchemos y observemos para entender cómo, desde un estado feliz y saludable, las personas han llevado a la sociedad a un estado de terror y violencia. ¿Cómo han actuado las generaciones pasadas para que la situación llegue a ser así? Quiero hablarles sobre este sufrimiento y contarles cómo he podido dejar ir el miedo.
Las personas en el mundo experimentan un sufrimiento tras otro, como un pez que vive en un estanque que se seca día tras día. En una situación de sufrimiento, los pensamientos violentos surgen fácilmente, y por ignorancia, las personas buscan aliviar su sufrimiento aterrorizando y castigando a otros.
El mundo entero arde en violencia. Todos los lugares están en caos. Ningún lugar es completamente seguro. Todos piensan que son mejores que los demás y pocas personas saben cómo dejar ir sus apegos. Incapaces de ver esta verdad, las personas continúan aferrándose a sus percepciones erróneas.
Las personas se atan a estas percepciones erróneas, trayendo más ignorancia y dolor a sus vidas. He mirado profundamente en las mentes de aquellos que no son felices, y he visto escondido bajo su sufrimiento un cuchillo afilado. Como no pueden ver el cuchillo afilado escondido en su mente, no son capaces de soportar el dolor.
El dolor causado por el cuchillo afilado dura mucho tiempo sin cambiar. Las personas llevan consigo ese cuchillo a dondequiera que vayan, por lo que su dolor se derrama en el mundo. Solo cuando tengan la oportunidad de reconocer el cuchillo y sacarlo de sus corazones, cesará su sufrimiento y tendrán la oportunidad de dejar de correr.
No permitas que ningún lazo mundano te ate. Las raíces del mal hacer y la agitación deben ser abandonadas. Déjalas ir y no te refugies en ellas. Si puedes dejar de lado el deseo erróneo, podrás superar toda desgracia. El practicante debe liberarse del ciclo de sufrimiento para realizar su carrera de liberación.
Para ser un verdadero practicante debes ser sincero y de corazón completo, no haciendo nada basado en percepciones erróneas. Sigue recto en tu camino, sin emplear un lenguaje divisivo. Saber cómo apagar las llamas del odio y romper los bloques del deseo erróneo. Si eres capaz de desatar los lazos de las aflicciones, comenzarás a ver la orilla de la liberación.
Deja ir el orgullo, no duermas en exceso, ni caigas en un estado de letargo. Vive y trabaja con moderación, y no te dejes llevar por las emociones de la mayoría. No te dejes atrapar por apariencias deslumbrantes y sabe cómo darles la espalda. Medita frecuentemente sobre la naturaleza vacía de todas las cosas para realizar el silencio del Nirvana.
No insultes a nadie. No te dejes atraer y atrapar por apariencias externas engañosas. No te lances a todo tipo de diversiones, olvidando que el objetivo de tu práctica es aliviar el sufrimiento en ti mismo y en los demás.
No rememores lo que sucedió en el pasado y no tengas pensamientos erróneos sobre lo que sucederá. Reconoce lo que está sucediendo en el momento presente y no te dejes llevar por ello. De esta manera, puedes caminar solo en cualquier lugar del mundo de los cinco continentes y los cuatro océanos y nadie tendrá celos de ti.
Mantengo que el deseo de placer es la fuerza más destructiva. Es la inundación que engulle al mundo entero. Si puedes ver eso, puedes dominar todas las dudas. Necesitas aplicar tu mente a la meditación sobre el surgimiento condicionado. Debes ver que si no puedes superar la contaminación del deseo sensual, será difícil poner fin al sufrimiento.
A lo largo de los tiempos, el número de personas que han tenido la energía para dejar ir el deseo de placer es muy pequeño. Sin embargo, una vez que tú, el practicante, has dejado ir el deseo, no sientes que hayas perdido nada y no necesitas encontrar otro lugar al que ir. La inundación disminuye por sí sola, y nada puede atarte más.
Confiando en el poder del vehículo de la visión, el Muni cruza a la otra orilla. Gracias a esta visión, ya no tienen ansiedad y ven que están protegidos. El nacimiento, la muerte, los desastres y los celos ya no pueden atacarlos. Por el poder del esfuerzo correcto, realizan la verdadera paz.
Cuando ya no hay nociones falsas, tu sufrimiento termina. Los practicantes meditan sobre la vacuidad de todos los fenómenos y ya no quedan atrapados en ellos. Habiendo visto directamente el gran camino que lleva a la paz, ya no quedan atrapados en ninguna de las visiones que existen en el mundo.
Cuando los practicantes no quedan atrapados en la visión: "Este cuerpo soy yo", ven la naturaleza inasible de las cosas y que no existe una existencia real de un ser separado, ya no tienen nada más por lo que estar ansiosos.
Cuando la ignorancia es arrancada de raíz, y todos sus nuevos brotes han sido removidos y no tienen oportunidad de crecer de nuevo, el practicante no se aferra a nada en su entorno actual, porque ya no hay necesidad de discriminar entre amigo y enemigo.
Ya no atrapados en los conceptos de materia y mente como separados entre sí, ya no atrapados en ningún concepto, no viendo nada que agarrar, entendiendo que el espacio y la materia están vacíos, nada en los tres tiempos puede hacer que el practicante se queje con ira.
Habiendo trascendido completamente los conceptos sobre todo, incluida la idea de un objeto, entonces eres capaz de dominar todas las prácticas saludables. Habiendo practicado y enseñado elocuentemente las enseñanzas del no deseo y la no dualidad, no dudas en responder a cualquier pregunta que se te haga.
Habiendo alcanzado la comprensión, ya no necesitas ser seguidor de nadie. Ya no anhelando ni odiando nada, alcanzas la paz interior y realizas el silencio del Nirvana.
De pie en lo alto, el Muni no se siente orgulloso. En una posición baja, no tienen complejo. Moran en la ecuanimidad y no quedan atrapados en ninguna visión. Ya no hay disputa con nadie; el odio y los celos han cesado. De pie en un lugar de verdadera visión, no sienten el más mínimo orgullo.
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