Discurso sobre los Cuatro Establecimientos de la Atención Plena
Traducido del Satipaṭṭhāna Sutta, Majjhima Nikāya 10.
Traducido del Satipaṭṭhāna Sutta, Majjhima Nikāya 10.

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Donar"Bhikkhus, existe una forma maravillosa de ayudar a los seres vivos a realizar la purificación, superar directamente el dolor y la tristeza, poner fin al sufrimiento y la ansiedad, recorrer el camino correcto y realizar el nirvana. Esta forma son los Cuatro Establecimientos de la Atención Plena."
Escuché estas palabras del Buda en una ocasión cuando vivía en Kammassadhamma, una ciudad mercado del pueblo Kuru.
El Buda se dirigió a los bhikkhus: “Oh bhikkhus”.
Y los bhikkhus respondieron: “Venerable Señor”.
El Buda dijo: “Bhikkhus, existe un camino maravilloso para ayudar a los seres vivos a realizar la purificación, superar directamente el dolor y la tristeza, poner fin al sufrimiento y la ansiedad, recorrer el camino correcto y realizar el nirvana. Este camino es los Cuatro Establecimientos de la Atención Plena.
“¿Cuáles son los Cuatro Establecimientos?
“¿Y cómo permanece un practicante establecido en la observación del cuerpo en el cuerpo?
“Ella va al bosque, al pie de un árbol o a una habitación vacía, se sienta con las piernas cruzadas en la posición de loto, mantiene su cuerpo recto y establece la atención plena frente a ella.
Ella inhala, consciente de que está inhalando.
Ella exhala, consciente de que está exhalando.
Cuando inhala una respiración larga, sabe,
‘Estoy inhalando una respiración larga.’
Cuando exhala una respiración larga, sabe,
‘Estoy exhalando una respiración larga.’
Cuando inhala una respiración corta, sabe,
‘Estoy inhalando una respiración corta.’
Cuando exhala una respiración corta, sabe,
‘Estoy exhalando una respiración corta.’
“Ella utiliza la siguiente práctica:
‘Inhalando, soy consciente de todo mi cuerpo.
Exhalando, soy consciente de todo mi cuerpo.
Inhalando, calmo mi cuerpo.
Exhalando, calmo mi cuerpo.’
“Así como un alfarero experto sabe
cuando hace un giro largo en la rueda,
‘Estoy haciendo un giro largo,’
y sabe cuando hace un giro corto,
‘Estoy haciendo un giro corto,’
así un practicante, cuando inhala una respiración larga, sabe,
‘Estoy inhalando una respiración larga,’
y cuando inhala una respiración corta, sabe,
‘Estoy inhalando una respiración corta,’
cuando exhala una respiración larga, sabe,
‘Estoy exhalando una respiración larga,’
y cuando exhala una respiración corta, sabe,
‘Estoy exhalando una respiración corta.’
“Ella utiliza la siguiente práctica:
‘Inhalando, soy consciente de todo mi cuerpo.
Exhalando, soy consciente de todo mi cuerpo.
Inhalando, calmo mi cuerpo.
Exhalando, calmo mi cuerpo.’
“Además,
cuando un practicante camina, es consciente, ‘Estoy caminando.’
Cuando está de pie, es consciente, ‘Estoy de pie.’
Cuando está sentado, es consciente, ‘Estoy sentado.’
Cuando está acostado, es consciente, ‘Estoy acostado.’
En cualquier posición en que se encuentre su cuerpo, es consciente de la posición de su cuerpo.
“Además, cuando el practicante avanza o retrocede, aplica plena conciencia a su avance o retroceso. Cuando mira hacia adelante o hacia atrás, se inclina o se levanta, también aplica plena conciencia a lo que está haciendo. Aplica plena conciencia al usar la túnica sanghati o al llevar el cuenco de limosnas. Cuando come o bebe, mastica o saborea la comida, aplica plena conciencia a todo esto. Cuando defeca u orina, aplica plena conciencia a esto. Cuando camina, está de pie, acostado, sentado, duerme o se despierta, habla o está en silencio, ilumina su conciencia en todo esto.
“Además, el practicante medita en su propio cuerpo desde las plantas de los pies hacia arriba y luego desde el cabello en la parte superior de la cabeza hacia abajo, un cuerpo contenido dentro de la piel y lleno de todas las impurezas que pertenecen al cuerpo: ‘Aquí está el cabello de la cabeza, los pelos del cuerpo, las uñas, los dientes, la piel, la carne, los tendones, los huesos, la médula ósea, los riñones, el corazón, el hígado, el diafragma, el bazo, los pulmones, los intestinos, las entrañas, el excremento, la bilis, la flema, el pus, la sangre, el sudor, la grasa, las lágrimas, la grasa, la saliva, el moco, el líquido sinovial, la orina.’
“Bhikkhus, imaginen un saco que se puede abrir por ambos extremos, que contiene una variedad de granos: arroz integral, arroz salvaje, frijoles mungo, frijoles rojos, sésamo, arroz blanco. Cuando alguien con buena vista abre las bolsas, lo revisará así: ‘Esto es arroz integral, esto es arroz salvaje, estos son frijoles mungo, estos son frijoles rojos, estas son semillas de sésamo, esto es arroz blanco.’ Así el practicante pasa revista a todo su cuerpo desde las plantas de los pies hasta el cabello en la parte superior de la cabeza, un cuerpo encerrado en una capa de piel y lleno de todas las impurezas que pertenecen al cuerpo: ‘Aquí está el cabello de la cabeza, los pelos del cuerpo, las uñas, los dientes, la piel, la carne, los tendones, los huesos, la médula ósea, los riñones, el corazón, el hígado, el diafragma, el bazo, los pulmones, los intestinos, las entrañas, el excremento, la bilis, la flema, el pus, la sangre, el sudor, la grasa, las lágrimas, la grasa, la saliva, el moco, el líquido sinovial, la orina.’
“Además, en cualquier posición en que se encuentre su cuerpo, el practicante pasa revista a los elementos que constituyen el cuerpo: ‘En este cuerpo está el elemento tierra, el elemento agua, el elemento fuego y el elemento aire.’
“Como un carnicero experto o un aprendiz de carnicero, habiendo matado una vaca, podría sentarse en el cruce de caminos para dividir la vaca en muchas partes, el practicante pasa revista a los elementos que componen su propio cuerpo: ‘Aquí en este cuerpo están el elemento tierra, el elemento agua, el elemento fuego y el elemento aire.’
Además, el practicante compara su propio cuerpo con un cadáver que visualiza arrojado a un cementerio y que yace allí durante uno, dos o tres días, hinchado, de color azul y en descomposición, y observa, ‘Este cuerpo mío es de la misma naturaleza. Terminará de la misma manera; no hay forma de que pueda evitar ese estado.’
“Así es como el practicante permanece establecido en la observación del cuerpo en el cuerpo, observación del cuerpo desde dentro o desde fuera, o tanto desde dentro como desde fuera. Permanece establecido en la observación del proceso de surgimiento en el cuerpo o el proceso de disolución en el cuerpo o tanto en el proceso de surgimiento como en el proceso de disolución. O es consciente del hecho, ‘Hay un cuerpo aquí,’ hasta que surgen la comprensión y la plena conciencia. Permanece establecido en la observación, libre, no atrapado en ninguna consideración mundana. Así es como se practica la observación del cuerpo en el cuerpo, oh bhikkhus.”
“Bhikkhus, ¿cómo permanece un practicante establecido en la observación de las sensaciones en las sensaciones?
“Siempre que el practicante tiene una sensación placentera, es consciente, ‘Estoy experimentando una sensación placentera.’ El practicante practica así para todas las sensaciones, ya sean placenteras, dolorosas o neutrales, observando cuando pertenecen al cuerpo y cuando pertenecen a la mente.
“Así es como el practicante permanece establecido en la observación de las sensaciones en las sensaciones, observación de las sensaciones desde dentro o desde fuera, o observación de las sensaciones tanto desde dentro como desde fuera. Permanece establecido en la observación del proceso de surgimiento en las sensaciones o el proceso de disolución en las sensaciones o tanto en el proceso de surgimiento como en el proceso de disolución. O es consciente del hecho, ‘Hay sensación aquí,’ hasta que surgen la comprensión y la plena conciencia. Permanece establecido en la observación, libre, no atrapado en ninguna consideración mundana. Así es como se practica la observación de las sensaciones en las sensaciones, oh bhikkhus.”
“Bhikkhus, ¿cómo permanece un practicante establecido en la observación de la mente en la mente?
“Cuando su mente está deseando, el practicante es consciente, ‘Mi mente está deseando.’ Cuando su mente no está deseando, es consciente, ‘Mi mente no está deseando.’ Es consciente de la misma manera con respecto a una mente llena de odio, una mente confusa, una mente concentrada, una mente dispersa, una mente expansiva, una mente estrecha, la mente más elevada y una mente concentrada y liberada.
Así es como el practicante permanece establecido en la observación de la mente en la mente, observación de la mente desde dentro o desde fuera, o observación de la mente tanto desde dentro como desde fuera. Permanece establecido en la observación del proceso de surgimiento en la mente o el proceso de disolución en la mente o tanto en el proceso de surgimiento como en el proceso de disolución. O es consciente del hecho, ‘Hay mente aquí,’ hasta que surgen la comprensión y la plena conciencia. Permanece establecido en la observación, libre, no atrapado en ninguna consideración mundana. Así es como se practica la observación de la mente en la mente, oh bhikkhus.”
“Bhikkhus, ¿cómo permanece un practicante establecido en la observación de los objetos mentales en los objetos mentales?
“En primer lugar, observa los objetos mentales en los objetos mentales con respecto a los Cinco Obstáculos. ¿Cómo observa esto?
“Practica de la misma manera con respecto a la ira, la pereza y el letargo, la agitación y el remordimiento, y la duda.
“Además, el practicante observa los objetos mentales en los objetos mentales con respecto a los Cinco Agregados del Apego. ¿Cómo observa esto? Observa así:
“Además, bhikkhus, el practicante observa los objetos mentales en los objetos mentales con respecto a los seis órganos sensoriales y los seis objetos sensoriales. ¿Cómo observa esto?
“Es consciente de los ojos y consciente de la forma, y es consciente de las formaciones internas que se producen en dependencia de estas dos cosas. Es consciente del nacimiento de una nueva formación interna y es consciente de abandonar una formación interna ya producida, y es consciente cuando una formación interna ya abandonada no surgirá nuevamente.
“Es consciente de la misma manera de los oídos y el sonido, la nariz y el olor, la lengua y el sabor, el cuerpo y el tacto, la mente y los objetos mentales.
“Además, bhikkhus, el practicante permanece establecido en la observación de los objetos mentales en los objetos mentales con respecto a los Siete Factores del Despertar.
“¿Cómo permanece establecido en la práctica de observación de los Siete Factores del Despertar?
“De la misma manera, es consciente de los factores de investigación, diligencia, alegría, tranquilidad, concentración y ecuanimidad.
“Además, bhikkhus, un practicante permanece establecido en la observación de los objetos mentales en los objetos mentales con respecto a las Cuatro Nobles Verdades.
“¿Cómo, bhikkhus, permanece el practicante establecido en la observación de las Cuatro Nobles Verdades?
“Un practicante es consciente
“Así es como el practicante permanece establecido en la observación de los objetos mentales en los objetos mentales, ya sea desde dentro o desde fuera, o tanto desde dentro como desde fuera. Permanece establecido en la observación del proceso de surgimiento en cualquiera de los objetos mentales o el proceso de disolución en los objetos mentales o tanto en el proceso de surgimiento como en el proceso de disolución. O es consciente del hecho, ‘Hay un objeto mental aquí,’ hasta que surgen la comprensión y la plena conciencia. Permanece establecido en la observación, libre, no atrapado en ninguna consideración mundana. Así es como se practica la observación de los objetos mentales en los objetos mentales, oh bhikkhus.”
“Bhikkhus, quien practica los Cuatro Establecimientos de la Atención Plena durante siete años puede esperar uno de dos frutos: la comprensión más elevada en esta misma vida o, si queda algún residuo de aflicción, puede alcanzar el fruto del no-retorno.
“Y no solo siete años, bhikkhus, quien practica los Cuatro Establecimientos de la Atención Plena durante seis, cinco, cuatro, tres, dos años o un año, durante siete, seis, cinco, cuatro, tres o dos meses, un mes o medio mes, también puede esperar uno de dos frutos: ya sea la comprensión más elevada en esta misma vida o, si queda algún residuo de aflicción, puede alcanzar el fruto del no-retorno.
“Por eso dijimos que este camino, el camino de los cuatro fundamentos para el establecimiento de la atención plena, es el camino más maravilloso, que ayuda a los seres a realizar la purificación, trascender el dolor y la tristeza, destruir el sufrimiento y la ansiedad, recorrer el camino correcto y realizar el nirvana.” Los bhikkhus se deleitaron al escuchar la enseñanza del Buda. La tomaron en serio y comenzaron a ponerla en práctica.
De vez en cuando ofrecemos cursos de varias semanas relacionados con la atención plena, las enseñanzas y la vida de Thich Nhat Hanh, y una variedad de temas similares. Por favor, consulte nuestro calendario de próximos cursos.

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