Esto es lo que escuché una vez cuando el Buda estaba en el Monasterio de Anathapindika en la Arboleda de Jeta, cerca de la ciudad de Shravasti.
Ese día, el Buda les dijo a los monjes: “Hay cuatro tipos de alimentos que permiten a los seres vivos crecer y mantener la vida. ¿Cuáles son estos cuatro alimentos? El primero es el alimento comestible, el segundo es el alimento de las impresiones sensoriales, el tercero es el alimento de la volición, y el cuarto es el alimento de la conciencia.”
“Bhikkhus, ¿cómo debería un practicante considerar el alimento comestible? Imaginen a una joven pareja con un bebé al que cuidan y crían con todo su amor. Un día deciden llevar a su hijo a otro país para ganarse la vida. Tienen que atravesar las dificultades y peligros de un desierto. Durante el viaje, se quedan sin provisiones y caen en una hambruna extrema. No tienen salida y discuten el siguiente plan: ‘Solo tenemos un hijo al que amamos con todo nuestro corazón. Si comemos su carne, sobreviviremos y lograremos superar esta situación peligrosa. Si no comemos su carne, los tres moriremos.’ Después de esta discusión, mataron a su hijo, con lágrimas de dolor y apretando los dientes, comieron la carne de su hijo, solo para poder vivir y salir del desierto.”
El Buda preguntó: “¿Creen que esa pareja comió la carne de su hijo porque querían disfrutar de su sabor y porque querían que sus cuerpos tuvieran el alimento que los haría más hermosos?”
Los monjes respondieron: “No, Venerable Señor.” El Buda preguntó: “¿Fueron obligados a comer la carne de su hijo para sobrevivir y escapar de los peligros del desierto?” Los monjes respondieron: “Sí, Venerable Señor.”
El Buda enseñó: “Monjes, cada vez que ingerimos alimento comestible, debemos entrenarnos para verlo como la carne de nuestro hijo. Si meditamos en ello de esta manera, tendremos una visión clara y comprensión, lo que pondrá fin a las percepciones erróneas sobre el alimento comestible y nuestra apego a los placeres sensuales se disolverá. Una vez que el apego a los placeres sensuales se transforma, ya no hay formaciones internas concernientes a los cinco objetos de placer sensual en el noble discípulo que se aplica al entrenamiento y la práctica. Cuando las formaciones internas aún nos atan, tenemos que seguir regresando a este mundo.
“¿Cómo debería el practicante meditar sobre el alimento de las impresiones sensoriales? Imaginen una vaca que ha perdido su piel. Dondequiera que vaya, los insectos y gusanos que viven en la tierra, en el polvo y en la vegetación se adhieren a la vaca y chupan su sangre. Si la vaca se acuesta en la tierra, los gusanos en la tierra se adherirán a ella y se alimentarán de ella. Si entra en el agua, los insectos en el agua se adherirán a ella y se alimentarán de ella. Si se para en el espacio abierto, los insectos en el aire se adherirán a ella y se alimentarán de ella. Ya sea acostada o de pie, la vaca estará irritada y sufrirá dolor. Cuando ingieres el alimento de las impresiones sensoriales, debes practicar para verlo bajo esta luz. Tendrás visión y comprensión que pondrá fin a las percepciones erróneas sobre el alimento de las impresiones sensoriales. Cuando tengas esta visión, ya no estarás apegado a los tres tipos de sensaciones. Cuando ya no estés apegado a los tres tipos de sensaciones, el noble discípulo no necesitará esforzarse más porque lo que necesita hacerse ya ha sido hecho.
“¿Cómo debería el practicante meditar sobre el alimento de la volición? Imaginen que hay un pueblo o una gran ciudad cerca de un pozo de carbón ardiente. Solo quedan las brasas sin humo y brillantes. Ahora hay un hombre inteligente con suficiente sabiduría que no quiere sufrir y solo quiere felicidad y paz. No quiere morir y solo quiere vivir. Piensa: ‘Allí el calor es muy grande, aunque no hay humo ni llamas. Aún así, si tengo que entrar en ese pozo, no hay duda de que moriré.’ Sabiendo esto, está decidido a dejar esa gran ciudad o ese pueblo e ir a otro lugar. Los practicantes deben meditar así sobre el alimento de la volición. Meditando así, tendrán visión y comprensión que pondrá fin a las percepciones erróneas sobre el alimento de la volición. Cuando lleguen a esa comprensión, los tres tipos de deseo habrán terminado. Cuando estos tres deseos terminen, el noble discípulo que entrena y practica no tendrá más trabajo que hacer, porque lo que necesita hacerse ya ha sido hecho.
“¿Cómo debería el practicante meditar sobre el alimento de la conciencia? Imaginen que los soldados del rey han arrestado a un criminal. Lo atan y lo llevan ante el rey. Como ha cometido un robo, es castigado por personas que perforan su cuerpo con trescientos cuchillos. Es asaltado por el miedo y el dolor todo el día y toda la noche. Los practicantes deben considerar el alimento de la conciencia bajo esta luz. Si lo hacen, se darán cuenta de una visión clara y comprensión del alimento de la conciencia. Cuando tengan esta visión y comprensión sobre el alimento de la conciencia, entonces se darán cuenta de la visión y comprensión clara sobre el psicosoma. Cuando tengan visión y comprensión clara sobre el psicosoma, los nobles discípulos que entrenan y practican no necesitarán esforzarse más porque lo que necesita hacerse ya ha sido hecho.”
Cuando el Buda terminó de hablar, los monjes estaban muy felices de poner las enseñanzas en práctica.
