Esto es lo que escuché una vez cuando el Buda se alojaba en el monasterio del parque de Anathapindika en la arboleda de Jeta cerca de Shravasti con una comunidad de 1,250 bhikshus, monjes completamente ordenados.
Ese día, cuando llegó el momento de hacer la ronda de limosnas, el Buda se puso su túnica sanghati y, sosteniendo su cuenco, entró en la ciudad de Shravasti para mendigar limosnas, yendo de casa en casa. Cuando terminó la ronda de limosnas, regresó al monasterio para comer la comida del mediodía. Luego guardó su túnica sanghati y su cuenco, se lavó los pies, arregló su cojín y se sentó.
En ese momento, el Venerable Subhuti se levantó, descubrió su hombro derecho, puso su rodilla en el suelo y, juntando sus palmas respetuosamente, le dijo al Buda: "Honrado por el Mundo, es raro encontrar a alguien como tú. Siempre apoyas y confías en los Bodhisattvas.
"Honrado por el Mundo, si los hijos e hijas de buenas familias quieren despertar la mente más elevada, más cumplida y despierta, ¿en qué deben confiar y qué deben hacer para dominar su mente?"
El Buda le dijo a Subhuti: "Los Bodhisattvas Mahasattvas dominan su mente meditando de la siguiente manera: 'Por muchas especies de seres vivos que haya, ya sea que nazcan de huevos, del vientre, de la humedad o espontáneamente; ya sea que tengan forma o no la tengan; ya sea que tengan percepciones o no las tengan; o ya sea que no se pueda decir de ellos que tengan percepciones o que no las tengan, debemos guiar a todos estos seres al nirvana para que puedan ser liberados. Sin embargo, cuando este número innumerable, inconmensurable e infinito de seres ha sido liberado, en verdad no pensamos que un solo ser haya sido liberado.'
"¿Por qué es así? Si, Subhuti, un bodhisattva todavía tiene la noción de un yo, una persona, un ser viviente o una duración de vida, esa persona no es un verdadero bodhisattva.
"Además, Subhuti, cuando los bodhisattvas practican la generosidad, no dependen de ningún objeto, ya sea forma, sonido, olor, sabor, tacto u objeto de la mente para practicar la generosidad. Ese, Subhuti, es el espíritu en el que los bodhisattvas practican la generosidad, sin depender de signos. ¿Por qué? Si los bodhisattvas practican la generosidad sin depender de signos, la felicidad que resulta no puede ser concebida. Subhuti, ¿crees que el espacio en el Cuarto Oriental puede ser concebido o medido?"
"No, Honrado por el Mundo."
"Subhuti, ¿puede el espacio en los Cuartos Occidental, Meridional o Septentrional, arriba o abajo, ser concebido o medido?"
"No, Honrado por el Mundo."
"Subhuti, si los bodhisattvas no dependen de ningún concepto mientras practican la generosidad, la felicidad que resulta de ese acto virtuoso es como el espacio. No puede ser concebida o medida. Subhuti, los bodhisattvas deben dejar que sus mentes habiten en las enseñanzas que acabo de dar.
"¿Qué piensas, Subhuti? ¿Es posible reconocer al Tathagata por medio de signos corporales?"
"No, Honrado por el Mundo. Cuando el Tathagata habla de signos corporales, no hay signos de los que se hable."
El Buda le dijo a Subhuti: "En un lugar donde hay signos, en ese lugar hay engaño. Si puedes ver la naturaleza sin signos de los signos, puedes ver al Tathagata."
El Venerable Subhuti le dijo al Buda: "En tiempos venideros, ¿habrá personas que, cuando escuchen estas enseñanzas, tengan fe real en ellas?"
El Buda respondió: "No hables así, Subhuti. Quinientos años después de que el Tathagata haya pasado, todavía habrá personas que aprecien la alegría y la felicidad que provienen de observar los preceptos. Cuando tales personas escuchen estas palabras, tendrán fe de que esta es la verdad. Sabe que tales personas han sembrado semillas saludables no solo durante la vida de un Buda, o incluso dos, tres, cuatro o cinco Budas, sino que, de hecho, han plantado semillas saludables durante las vidas de decenas de miles de Budas. Cualquiera que, incluso por un momento, surja una confianza pura y clara al escuchar estas palabras del Tathagata, el Tathagata ve y conoce a esa persona, y obtendrán un mérito inconmensurable debido a esta comprensión. ¿Por qué?
"Porque esa persona no está atrapada en la idea de un yo, una persona, un ser viviente o una duración de vida. No están atrapados en la idea del Dharma o el no-Dharma; un signo o no-signo. ¿Por qué? Si estás atrapado en la idea del Dharma, también estás atrapado en las ideas de un yo, una persona, un ser viviente y una duración de vida. Si estás atrapado en la idea de que no hay Dharma, todavía estás atrapado en las ideas de un yo, una persona, un ser viviente y una duración de vida. Por eso no debes quedar atrapado en la idea de que esto es el Dharma o eso no es el Dharma. Este es el significado oculto cuando el Tathagata dice: 'Bhikshus, deben saber que el Dharma que enseño es como una balsa.' Deben dejar ir el Dharma, y mucho más lo que no es el Dharma."
El Buda le preguntó a Subhuti: "En tiempos antiguos, cuando el Tathagata practicaba bajo la guía del Buda Dipankara, ¿el Tathagata alcanzó algo?"
Subhuti respondió: "No, Honrado por el Mundo. En tiempos antiguos, cuando el Tathagata practicaba bajo la guía del Buda Dipankara, no alcanzó nada."
"¿Qué piensas, Subhuti? ¿Un bodhisattva adorna un Campo de Buda?"
"No, Honrado por el Mundo. ¿Por qué? Adornar un Campo de Buda no es en realidad adornar un Campo de Buda. Por eso se llama adornar un Campo de Buda."
El Buda dijo: "Entonces, Subhuti, todos los Bodhisattvas Mahasattvas deben despertar una mente pura y clara en este espíritu. Cuando despierten esta mente, no deben depender de la forma, el sonido, el olor, el sabor, el tacto o el objeto de la mente. Deben despertar una intención con sus mentes sin habitar en ningún lugar."
"Entonces, Subhuti, cuando los bodhisattvas despiertan la mente incomparable del despertar, deben dejar ir todas las ideas. No deben depender de la forma cuando despiertan esa mente, ni del sonido, el olor, el sabor, el tacto o el objeto de la mente. Solo deben despertar la mente que no habita en ningún lugar.
"El Tathagata ha dicho que todas las nociones no son nociones y que todos los seres vivos no son seres vivos. Subhuti, el Tathagata es uno que habla de las cosas como son, habla lo que es verdadero y habla de acuerdo con la realidad. No habla falsamente. Solo habla de esta manera. Subhuti, si decimos que el Tathagata ha realizado una enseñanza, esa enseñanza no es ni verdadera ni falsa.
"Subhuti, los bodhisattvas que todavía dependen de nociones para practicar la generosidad son como alguien caminando en la oscuridad. No ven nada. Pero cuando los bodhisattvas no dependen de ningún objeto de la mente para practicar la generosidad, son como alguien con buena vista caminando bajo la luz del sol. Pueden ver todas las formas y colores.
"Subhuti, no digas que el Tathagata tiene la idea, 'Llevaré a los seres vivos a la orilla de la liberación.' No pienses de esa manera, Subhuti. ¿Por qué? En verdad no hay ningún ser vivo para que el Tathagata lleve a la otra orilla. Si el Tathagata pensara que lo había, estaría atrapado en la idea de un yo, una persona, un ser viviente o una duración de vida. Subhuti, lo que el Tathagata llama un yo esencialmente no es un yo en la forma en que la gente común dice que hay un yo. Subhuti, el Tathagata no considera a esas personas comunes como personas comunes. Por eso puede llamarlas personas comunes.
"¿Qué piensas, Subhuti? ¿Alguien puede visualizar al Tathagata por medio de las treinta y dos marcas?"
Subhuti dijo: "Sí, Honrado por el Mundo. Debemos usar las treinta y dos marcas para visualizar al Tathagata."
El Buda dijo: "Si dices que puedes usar las treinta y dos marcas para visualizar al Tathagata, ¿entonces el Cakravartin también es un Tathagata?"
Subhuti dijo: "Honrado por el Mundo, entiendo tu enseñanza. No se deben usar las treinta y dos marcas para visualizar al Tathagata."
Entonces el Honrado por el Mundo pronunció este verso:
"Alguien que me busca en la forma
o me busca en el sonido
está en un camino equivocado
y no puede ver al Tathagata."
"Subhuti, si piensas que el Tathagata realiza la mente más elevada, más cumplida y despierta y no necesita usar todos los signos, estás equivocado. Subhuti, no pienses de esa manera. No pienses que cuando uno despierta la mente más elevada, más cumplida y despierta, necesita ver todos los objetos de la mente como inexistentes, cortados de la vida. No pienses de esa manera. Uno que despierta la mente más elevada, más cumplida y despierta no dice que todos los objetos de la mente son inexistentes y cortados de la vida."
Después de escuchar al Señor Buda pronunciar este discurso, el Venerable Subhuti, los bhikshus y bhikshunis, los laicos y las laicas, y los dioses y asuras, llenos de alegría y confianza, comenzaron a poner estas enseñanzas en práctica.
