Discurso del Almacén de Virtudes Preciosas: Práctica del Entendimiento Supremo

Bodhisattvas, quienes en esta vida se esfuerzan por eliminar
todos los obstáculos y aflicciones,
dando lugar a una mente pacífica con confianza,
morando en la calma despierta—
dependen de la Práctica de la Comprensión Suprema.

Todos los ríos de la Isla Roseapple,
produciendo las hierbas curativas, frutas frescas y flores,
derivan su poder del Rey Naga
que mora en el fresco lago Manasarowara.

Si todos los discípulos oyentes del Buda
usan medios hábiles para enseñar el Dharma,
ayudan a las personas a experimentar alegría, saborear el fruto de la felicidad,
y practicar la vida santa,
es debido al poder sagrado del Tathagata.

El Buda transmite los Ojos del Dharma.
Sus discípulos, entrenándose según ello,
practican, realizan y lo enseñan a otros.
Todo eso es debido al poder y la fuerza del Buda.

La comprensión incomparable no debe ser aferrada.
No es un objeto de realización. No hay despertar.
Alguien que escucha esto sin sentir terror
es un bodhisattva que tiene la capacidad de comprender al Buda.

Forma, sentimientos, percepciones, formaciones mentales,
y conciencia son todos vacíos.
El bodhisattva no está atrapado en lo más mínimo en nada.
No se establece ni mora en ningún dharma
y realiza la mente despierta inalcanzable.

Cuando el bodhisattva deja el refugio de las aflicciones
y brilla su visión sobre los Cinco Agregados,
ve que no tienen una naturaleza verdadera,
no busca la paz del nirvana.
Eso es realizar la sabiduría de un bodhisattva.

¿Cuál es el objeto realizado por esta comprensión?
Es brillar la luz de la visión y ver que todo es vacío.
Con esta visión, ya no hay terror.
El bodhisattva se despierta a sí mismo y a los demás.

Tratar los Cinco Agregados como reales
no es comprender su verdadera naturaleza.
El bodhisattva ve los agregados como vacíos
y practica sin quedar atrapado en la forma y en la palabra.

Los Cinco Agregados son vacíos.
Como no se queda atrapado en la forma, su práctica se llama “sin signos”.
Donde hay práctica, no hay la comprensión suprema.
No hay nada que pueda llamarse concentración, sin signos y nirvana.

Si puede practicar este despertar silencioso,
todos los Budas del pasado lo empoderan.
Conoce la verdadera naturaleza de las causas y condiciones.
Ni el sufrimiento ni el deleite pueden tocarlo.

Si practica sin un objeto de su práctica,
practica de acuerdo con la sabiduría del Sugata.
Si practica con el espíritu de la no-práctica,
esta es la comprensión suprema.

La práctica sin objeto no puede ser aferrada.
Las personas tontas están atrapadas en los signos “ser” y “no ser”.
Ni “ser” ni “no ser” pueden expresar la verdad.
El bodhisattva de la Comprensión Despierta trasciende ambos.

El bodhisattva, libre de signos,
sabe que los Cinco Agregados son un espectáculo de magia.
Su práctica es el despertar silencioso,
que es la Práctica de la Comprensión Suprema.

Enseñado por buenos maestros y amigos espirituales,
no hay miedo de escuchar los Discursos de la Madre de
Todos los Budas.
Pero con maestros y amigos engañados que viajan por el camino equivocado,
es como una olla de barro que no ha sido cocida.

¿A quién llamamos un bodhisattva?
Ella que ya no está atrapada por el deseo sensual,
ella que aspira al fruto del despertar
sin quedar atrapada por él
es así llamada un bodhisattva.

¿A quién llamamos un mahasattva?
Él que ha comprendido la verdad absoluta
y corta todas las visiones erróneas en el mundo,
es así llamado un mahasattva, un gran ser.

Con gran generosidad, gran sabiduría y poder virtuoso,
ella se sienta a bordo del vehículo más alto de los Budas
y da lugar a la mente despierta para salvar a todos los seres.
Así es llamada un gran ser.

Como un mago en la encrucijada,
dando lugar a una multitud ilusoria y cortando sus cabezas,
todos los mundos son igual de ilusorios.
Sabiendo esto, no siente miedo.

Los Cinco Agregados son cuerdas que atan.
Sabiendo que no son reales, ya no necesita morada.
Practica con su mente despierta no atrapada en nada.
Por eso es llamada el bodhisattva supremo.

¿A quién llamamos un bodhisattva?—
el que monta en el gran vehículo para rescatar a todos los seres.
El Gran Vehículo es tan vasto como el espacio.
Todos los seres pueden montar en él con alegría y seguridad.

El gran vehículo no puede ser aferrado por ideas.
Va al nirvana, pero el nirvana está en todas partes.
No podemos reconocer el destino. Es como un fuego apagado.
Por eso se dice que “entra en el nirvana”.

El objeto de su práctica no puede ser aferrado.
No puede ser encontrado en los Tres Tiempos.
Es el silencio de las ideas, sin miedo y más allá de la especulación.
Es la Práctica de la Comprensión Suprema.

Cuando un bodhisattva se involucra en la Práctica de la
Comprensión Suprema
y da lugar a gran amor y compasión para ayudar a los seres,
nunca piensa en términos de “seres vivientes”.
Esta es la Comprensión Suprema en acción.

Cuando un bodhisattva da lugar a la noción “seres vivientes”
y practica austeridades, atrapado en el signo “sufrimiento”,
está atrapado en los signos “yo” y “ser viviente”.
Esta no es la Comprensión Suprema en acción.

Cuando conoce claramente su propia naturaleza
y la de otros seres vivientes,
y sabe que todos los dharmas son de la misma naturaleza,
que el nacimiento y la muerte no están en oposición,
pero no son distinguibles de lo sin nacimiento y sin muerte,
es la Comprensión Suprema en acción.

Abandonando todos los nombres y palabras,
abandonando todas las cosas que nacen y mueren en el mundo,
está el néctar de la sabiduría inmortal e incomparable.
Esta es la Comprensión Suprema en acción.

Cuando el bodhisattva practica así,
y sabe qué medios hábiles usar,
no persigue nada,
y sabe que estos medios no tienen existencia separada,
esta es la Práctica de la Comprensión Suprema.

Si no depende de la forma, sentimientos, percepciones,
formaciones mentales y conciencia,
y solo depende de las enseñanzas perfectas,
esta es la Práctica de la Comprensión Suprema.

Permanente e impermanente, sufrimiento y alegría,
yo y sin yo, todos son vacíos.
No mora en un mundo de elementos condicionados
o incondicionados.
Como el Buda, mora en la práctica del sin signos.

Si aspiras a alcanzar la carrera de un oyente,
el autoiluminado o la iluminación del Buda;
si no tienes la resistencia de la práctica anterior,
no puedes llegar.
Es como cruzar el gran río; no puedes ver la otra orilla.

Si escuchas estas enseñanzas y estás decidido
a realizar el despertar supremo, presenciar la mente despierta,
y ver que la naturaleza de todas las cosas es tu propia naturaleza,
esa es la gran sabiduría que el Tathagata describe.

Un bodhisattva que practica la gran sabiduría de esta manera
no se entrena en el camino de un oyente o un Buda autoiluminado.
Se entrena solo en el conocimiento ilimitado del Tathagata.
El verdadero aprendizaje es el aprendizaje del no-aprendizaje.

Se entrena en el no aumento y no disminución de las formas.
No se entrena de ninguna otra manera.
Su única alegría es entrenarse según el conocimiento ilimitado.
Lo mismo ocurre con los sentimientos, percepciones, formaciones mentales y conciencia.

La forma no es sabiduría ni la ausencia de sabiduría.
Los sentimientos, percepciones, formaciones mentales y conciencia también son así.
La naturaleza de la forma es como el espacio vacío —
igualdad, no dualidad y no discriminación.

La naturaleza básica de la percepción errónea es sin límites,
como lo es la naturaleza básica de todos los seres vivientes.
La naturaleza del espacio es sin obstrucciones,
así es la sabiduría del que comprende perfectamente el mundo.

El Buda ha dicho que la sabiduría no es forma.
Cuando se libera el apego a las percepciones, el nirvana está ahí.
Quien ha abandonado el apego a las percepciones,
su mente y habla se dice que moran en la talidad.

Por tantas vidas como granos de arena hay en el Ganges,
no escuchará al Buda pronunciar las palabras “seres vivientes”.
Los seres vivientes son sin nacimiento, puros y silenciosos desde el principio.
Esta es la Práctica de la Comprensión Suprema.

Como cada palabra que he pronunciado
contiene el significado de la Comprensión Suprema,
el último Buda me transmitió la predicción
de que despertaría en esta misma vida.

Las acciones de quien recibe y practica esta comprensión,
no son menos que las del Buda.
Espadas, veneno, fuego y agua, y todos los esfuerzos de Mara
no lo tocarán.