Bồ Tát, người trong đời này nỗ lực loại bỏ
mọi chướng ngại và phiền não,
khơi dậy tâm an lạc với sự tự tin,
an trú trong sự tĩnh lặng giác ngộ—
nương tựa vào Thực Hành của Sự Hiểu Biết Tối Thượng.
Tất cả các dòng sông trên đảo Roseapple,
sản sinh ra các loại thảo dược chữa bệnh, trái cây tươi và hoa,
đều lấy nguồn sức mạnh từ Vua Naga
người cư ngụ trong hồ Manasarowara mát mẻ.
Nếu tất cả các đệ tử nghe pháp của Đức Phật
sử dụng phương tiện thiện xảo để giảng dạy Pháp,
giúp mọi người trải nghiệm niềm vui, nếm trái hạnh phúc,
và thực hành đời sống thánh thiện,
đó là nhờ vào sức mạnh thiêng liêng của Như Lai.
Đức Phật truyền trao Con Mắt của Pháp.
Các đệ tử của Ngài, tu tập theo đó,
thực hành, chứng ngộ và giảng dạy cho người khác.
Tất cả đều nhờ vào sức mạnh và năng lực của Đức Phật.
Sự hiểu biết vô song không thể nắm bắt được.
Nó không phải là đối tượng của sự chứng ngộ. Không có sự giác ngộ.
Người nghe điều này mà không cảm thấy sợ hãi
là một vị Bồ Tát có khả năng hiểu được Đức Phật.
Sắc, thọ, tưởng, hành,
và thức đều là không.
Bồ Tát không hề bị vướng mắc vào bất cứ điều gì.
Người không an trú hay dừng lại trong bất kỳ pháp nào
và chứng ngộ tâm giác ngộ không thể đạt được.
Khi Bồ Tát rời khỏi nơi trú ẩn của phiền não
và chiếu sáng tuệ giác lên Ngũ Uẩn,
người thấy chúng không có bản chất thật,
người không tìm kiếm sự an lạc của niết bàn.
Đó là chứng ngộ trí tuệ của một vị Bồ Tát.
Đối tượng được chứng ngộ bởi sự hiểu biết này là gì?
Đó là chiếu sáng ánh sáng của tuệ giác và thấy rằng tất cả đều là không.
Với tuệ giác này, không còn bất kỳ nỗi sợ hãi nào nữa.
Bồ Tát tự giác ngộ và giác ngộ người khác.
Xem Ngũ Uẩn là thật
không phải là hiểu được bản chất thật của chúng.
Bồ Tát thấy Ngũ Uẩn là không
và thực hành mà không bị vướng mắc vào hình tướng và ngôn từ.
Ngũ Uẩn là không.
Vì người không bị vướng mắc vào hình tướng, sự thực hành của người được gọi là “vô tướng.”
Nơi có thực hành, không có sự hiểu biết tối thượng.
Không có gì có thể được gọi là thiền định, vô tướng, và niết bàn.
Nếu người có thể thực hành sự giác ngộ im lặng này,
tất cả chư Phật trong quá khứ sẽ ban cho người sức mạnh.
Người biết được bản chất thật của nhân duyên.
Khổ đau hay hạnh phúc đều không thể chạm đến người.
Nếu người thực hành mà không có đối tượng của sự thực hành,
người thực hành phù hợp với trí tuệ của Như Lai.
Nếu người thực hành với tinh thần không thực hành,
đây là sự hiểu biết tối thượng.
Thực hành không đối tượng không thể nắm bắt được.
Người ngu bị vướng mắc vào các tướng “có” và “không.”
Cả “có” và “không” đều không thể diễn tả được chân lý.
Bồ Tát của Trí Tuệ Giác Ngộ vượt qua cả hai.
Bồ Tát, thoát khỏi các tướng,
biết rằng Ngũ Uẩn chỉ là một màn ảo thuật.
Sự thực hành của người là giác ngộ im lặng,
đó là Thực Hành của Sự Hiểu Biết Tối Thượng.
Được dạy bởi các bậc thầy tốt và bạn tâm linh,
không có nỗi sợ khi nghe Kinh Mẹ của
Tất cả chư Phật.
Nhưng với các bậc thầy và bạn tâm linh mê lầm đi trên con đường sai lầm,
người giống như một chiếc bình đất chưa được nung.
Ai được gọi là Bồ Tát?
Người không còn bị vướng mắc bởi dục vọng,
người khao khát quả giác ngộ
mà không bị vướng mắc vào nó
được gọi là Bồ Tát.
Ai được gọi là Đại Sĩ?
Người đã thấu hiểu chân lý tuyệt đối
và cắt đứt mọi tà kiến trong thế gian,
người được gọi là Đại Sĩ, một bậc đại nhân.
Với đại từ, đại trí và năng lực đức hạnh,
người ngồi trên cỗ xe tối thượng của chư Phật
và khơi dậy tâm giác ngộ để cứu độ tất cả chúng sinh.
Do đó, người được gọi là một bậc đại nhân.
Như một nhà ảo thuật tại ngã tư đường,
tạo ra một đám đông ảo và cắt đầu họ,
tất cả thế giới cũng chỉ là ảo ảnh.
Biết điều này, người không cảm thấy sợ hãi.
Ngũ Uẩn là những sợi dây trói buộc.
Biết chúng không thật, người không cần nơi trú ẩn nào nữa.
Người thực hành với tâm giác ngộ không bị vướng mắc vào bất cứ điều gì.
Đó là lý do người được gọi là Bồ Tát tối thượng.
Ai được gọi là Bồ Tát?—
người cưỡi cỗ xe lớn để cứu độ tất cả chúng sinh.
Cỗ xe lớn rộng lớn như không gian.
Tất cả chúng sinh có thể cưỡi lên nó trong niềm vui và an toàn.
Cỗ xe lớn không thể nắm bắt được bằng ý niệm.
Nó đi đến niết bàn, nhưng niết bàn ở khắp mọi nơi.
Chúng ta không thể nhận ra đích đến. Nó giống như ngọn lửa đã tắt.
Đó là lý do nói rằng người “nhập niết bàn.”
Đối tượng của sự thực hành của người không thể nắm bắt được.
Nó không thể tìm thấy trong Tam Thời.
Nó là sự im lặng của ý niệm, không sợ hãi và vượt qua mọi suy đoán.
Đó là Thực Hành của Sự Hiểu Biết Tối Thượng.
Khi một vị Bồ Tát tham gia vào Thực Hành của
Sự Hiểu Biết Tối Thượng
và khơi dậy tình yêu thương và lòng từ bi lớn lao để giúp đỡ chúng sinh,
người không bao giờ nghĩ đến “chúng sinh.”
Đây là Sự Hiểu Biết Tối Thượng trong hành động.
Khi một vị Bồ Tát khơi dậy ý niệm “chúng sinh”
và thực hành khổ hạnh, bị vướng mắc vào tướng “khổ đau,”
người bị vướng mắc vào các tướng “bản ngã” và “chúng sinh.”
Đây không phải là Sự Hiểu Biết Tối Thượng trong hành động.
Khi người biết rõ bản chất của chính mình
và của các chúng sinh khác,
và biết rằng tất cả các pháp đều có cùng bản chất,
rằng sinh tử không đối lập,
nhưng không thể phân biệt được với vô sinh và bất tử,
đó là Sự Hiểu Biết Tối Thượng trong hành động.
Từ bỏ tất cả danh từ và ngôn từ,
từ bỏ tất cả những thứ sinh và diệt trong thế gian,
có được dòng cam lồ của trí tuệ bất tử và vô song.
Đây là Sự Hiểu Biết Tối Thượng trong hành động.
Khi Bồ Tát thực hành như vậy,
và biết cách sử dụng các phương tiện thiện xảo,
không theo đuổi bất cứ điều gì,
và biết rằng các phương tiện này không có sự tồn tại riêng biệt,
đây là Thực Hành của Sự Hiểu Biết Tối Thượng.
Nếu người không nương tựa vào sắc, thọ, tưởng,
hành, và thức,
và chỉ nương tựa vào giáo pháp viên mãn,
đây là Thực Hành của Sự Hiểu Biết Tối Thượng.
Thường và vô thường, khổ và vui,
ngã và vô ngã, tất cả đều là không.
Người không an trú trong thế giới của các yếu tố hữu vi
hay vô vi.
Như Đức Phật, người an trú trong thực hành vô tướng.
Nếu bạn khao khát đạt được sự nghiệp của một người nghe pháp,
một vị tự giác ngộ, hay sự giác ngộ của Phật;
nếu bạn không có sự kiên nhẫn với thực hành trên,
bạn không thể đạt được.
Nó giống như vượt qua dòng sông lớn; bạn không thể nhìn thấy bờ bên kia.
Nếu bạn nghe những lời dạy này và quyết tâm
chứng ngộ sự giác ngộ tối thượng, chứng kiến tâm giác ngộ,
và thấy rằng bản chất của tất cả mọi thứ là bản chất của chính mình,
đó là trí tuệ lớn mà Như Lai đang mô tả.
Một vị Bồ Tát thực hành trí tuệ lớn như vậy
không tu tập theo cách của một người nghe pháp hay một vị Phật tự giác ngộ.
Người chỉ tu tập theo trí tuệ vô biên của Như Lai.
Học thật sự là học không học.
Người tu tập trong sự không tăng không giảm của các hình tướng.
Người không tu tập theo bất kỳ cách nào khác.
Niềm vui duy nhất của người là tu tập theo trí tuệ vô biên.
Điều tương tự cũng áp dụng cho thọ, tưởng, hành, và thức.
Sắc không phải là trí tuệ cũng không phải là sự thiếu trí tuệ.
Thọ, tưởng, hành, và thức cũng như vậy.
Bản chất của sắc giống như không gian trống rỗng —
bình đẳng, không hai, và không phân biệt.
Bản chất cơ bản của nhận thức sai lầm là không có giới hạn,
cũng như bản chất cơ bản của tất cả chúng sinh.
Bản chất của không gian là không có chướng ngại,
trí tuệ của người thấu hiểu hoàn hảo thế gian cũng như vậy.
Đức Phật đã nói rằng trí tuệ không phải là sắc.
Khi sự bám víu vào nhận thức được buông bỏ, niết bàn ở đó.
Người nào đã từ bỏ sự bám víu vào nhận thức,
tâm và lời nói của người được cho là an trú trong chân như.
Trong vô số kiếp như cát sông Hằng,
người sẽ không nghe Đức Phật nói từ “chúng sinh.”
Chúng sinh vốn không sinh, thanh tịnh, và im lặng từ ban đầu.
Đây là Thực Hành của Sự Hiểu Biết Tối Thượng.
Vì mỗi lời tôi đã từng nói
đều chứa đựng ý nghĩa của Sự Hiểu Biết Tối Thượng,
vị Phật cuối cùng đã truyền cho tôi lời tiên tri
rằng tôi sẽ giác ngộ trong chính đời này.
Hành động của người nhận và thực hành sự hiểu biết này,
không kém hơn hành động của Đức Phật.
Gươm giáo, độc dược, lửa, nước, và mọi nỗ lực của Ma Vương
sẽ không chạm được đến người.
