Bài giảng về Bốn Loại Thực Phẩm

Đây là những gì tôi nghe được một lần khi Đức Phật ở tại Tu viện Anathapindika trong rừng Jeta gần thị trấn Shravasti.

Hôm đó, Đức Phật nói với các tỳ kheo: “Có bốn loại thực phẩm giúp chúng sinh lớn lên và duy trì sự sống. Bốn loại thực phẩm đó là gì? Thứ nhất là thực phẩm ăn được, thứ hai là thực phẩm của cảm giác, thứ ba là thực phẩm của ý chí, và thứ tư là thực phẩm của ý thức.”

“Này các tỳ kheo, một hành giả nên nhìn nhận thực phẩm ăn được như thế nào? Hãy tưởng tượng một cặp vợ chồng trẻ có một đứa con trai mà họ chăm sóc và nuôi dưỡng với tất cả tình yêu thương. Một ngày nọ, họ quyết định đưa con trai mình đến một đất nước khác để kiếm sống. Họ phải vượt qua những khó khăn và nguy hiểm của sa mạc. Trong hành trình, họ hết lương thực và rơi vào tình trạng cực kỳ đói khát. Không còn cách nào khác, họ bàn bạc kế hoạch sau: ‘Chúng ta chỉ có một đứa con trai mà chúng ta yêu thương hết lòng. Nếu chúng ta ăn thịt của nó, chúng ta sẽ sống sót và vượt qua tình huống nguy hiểm này. Nếu chúng ta không ăn thịt của nó, cả ba chúng ta sẽ chết.’ Sau cuộc thảo luận, họ đã giết con trai mình, với nước mắt đau đớn và nghiến răng ăn thịt của con trai, chỉ để có thể sống và thoát khỏi sa mạc.”

Đức Phật hỏi: “Các ông có nghĩ rằng cặp vợ chồng đó ăn thịt con trai mình vì họ muốn thưởng thức hương vị của nó và vì họ muốn cơ thể họ có được chất dinh dưỡng làm họ đẹp hơn không?”

Các tỳ kheo trả lời: “Không, bạch Đức Thế Tôn.” Đức Phật hỏi: “Có phải cặp vợ chồng đó buộc phải ăn thịt con trai mình để sống sót và thoát khỏi nguy hiểm của sa mạc không?” Các tỳ kheo trả lời: “Đúng vậy, bạch Đức Thế Tôn.”

Đức Phật dạy: “Này các tỳ kheo, mỗi khi chúng ta ăn thực phẩm ăn được, chúng ta nên rèn luyện bản thân nhìn nhận nó như thịt của con trai mình. Nếu chúng ta thiền quán như vậy, chúng ta sẽ có cái nhìn sâu sắc và hiểu biết rõ ràng, điều này chấm dứt những nhận thức sai lầm về thực phẩm ăn được và sự bám víu vào khoái lạc giác quan sẽ tan biến. Khi sự bám víu vào khoái lạc giác quan được chuyển hóa, không còn bất kỳ sự ràng buộc nào liên quan đến năm đối tượng của khoái lạc giác quan trong tâm của đệ tử cao quý đang thực hành và tu tập. Khi những sự ràng buộc vẫn còn trói buộc chúng ta, chúng ta phải tiếp tục quay trở lại thế giới này.

“Hành giả nên thiền quán về thực phẩm của cảm giác như thế nào? Hãy tưởng tượng một con bò bị mất da. Bất cứ nơi nào nó đi, những con côn trùng và giòi bọ sống trong đất, trong bụi và trên thực vật sẽ bám vào con bò và hút máu của nó. Nếu con bò nằm trên đất, những con giòi trong đất sẽ bám vào nó và ăn thịt nó. Nếu nó xuống nước, những con côn trùng trong nước sẽ bám vào nó và ăn thịt nó. Nếu nó đứng trong không gian mở, những con côn trùng trong không khí sẽ bám vào nó và ăn thịt nó. Dù nằm hay đứng, con bò sẽ bị kích thích và chịu đau đớn. Khi bạn ăn thực phẩm của cảm giác, bạn nên thực hành nhìn nhận nó theo cách này. Bạn sẽ có cái nhìn sâu sắc và hiểu biết rõ ràng, điều này chấm dứt những nhận thức sai lầm về thực phẩm của cảm giác. Khi bạn có cái nhìn sâu sắc này, bạn sẽ không còn bám víu vào ba loại cảm giác. Khi không còn bám víu vào ba loại cảm giác, đệ tử cao quý không cần phải nỗ lực nữa vì những gì cần làm đã được hoàn thành.

“Hành giả nên thiền quán về thực phẩm của ý chí như thế nào? Hãy tưởng tượng có một ngôi làng hoặc một thị trấn lớn gần một hố than đang cháy. Chỉ còn lại những than hồng không khói. Bây giờ có một người đàn ông thông minh với đủ trí tuệ, không muốn đau khổ và chỉ muốn hạnh phúc và bình an. Anh ta không muốn chết và chỉ muốn sống. Anh ta nghĩ: ‘Ở đó nhiệt độ rất cao, mặc dù không có khói và không có ngọn lửa. Nhưng nếu tôi phải đi vào hố đó, không còn nghi ngờ gì nữa, tôi sẽ chết.’ Biết điều này, anh ta quyết định rời khỏi thị trấn lớn hoặc ngôi làng đó và đi đến nơi khác. Các hành giả nên thiền quán về thực phẩm của ý chí như vậy. Thiền quán như vậy, họ sẽ có cái nhìn sâu sắc và hiểu biết rõ ràng, điều này chấm dứt những nhận thức sai lầm về thực phẩm của ý chí. Khi họ đạt được sự hiểu biết đó, ba loại ham muốn sẽ chấm dứt. Khi ba loại ham muốn này chấm dứt, đệ tử cao quý đang thực hành và tu tập sẽ không còn việc gì phải làm nữa, vì những gì cần làm đã được hoàn thành.

“Hành giả nên thiền quán về thực phẩm của ý thức như thế nào? Hãy tưởng tượng rằng những người lính của nhà vua đã bắt giữ một tên tội phạm. Họ trói anh ta và đưa anh ta đến nhà vua. Vì anh ta đã phạm tội trộm cắp, anh ta bị trừng phạt bằng cách bị người ta đâm vào cơ thể với ba trăm con dao. Anh ta bị tấn công bởi nỗi sợ hãi và đau đớn suốt ngày đêm. Các hành giả nên nhìn nhận thực phẩm của ý thức theo cách này. Nếu họ làm như vậy, họ sẽ nhận ra cái nhìn sâu sắc và hiểu biết rõ ràng về thực phẩm của ý thức. Khi họ có cái nhìn sâu sắc và hiểu biết này về thực phẩm của ý thức, họ sẽ nhận ra cái nhìn sâu sắc và hiểu biết rõ ràng về tâm thân. Khi họ có cái nhìn sâu sắc và hiểu biết rõ ràng về tâm thân, đệ tử cao quý đang thực hành và tu tập sẽ không cần phải nỗ lực nữa vì những gì cần làm đã được hoàn thành.”

Khi Đức Phật nói xong, các tỳ kheo rất vui mừng thực hành những lời dạy này.