Bài giảng về Biết Cách Tốt Hơn để Bắt Rắn

Tôi nghe những lời này một lần khi Đức Phật đang ở tại Tu viện Anathapindika trong rừng Jeta, gần Shravasti. Lúc đó, Tỳ-kheo Arittha, người trước khi xuất gia từng là người huấn luyện chim kền kền, có quan điểm sai lầm rằng theo giáo lý của Đức Phật, các dục lạc không phải là chướng ngại cho việc tu tập. Sau khi nghe điều này, nhiều tỳ-kheo đã đến gặp Arittha và hỏi, “Sư huynh Arittha, có thật sư huynh tin rằng Đức Phật dạy rằng các dục lạc không phải là chướng ngại cho việc tu tập không?”

Arittha trả lời, “Đúng vậy, các bạn, tôi thực sự tin rằng Đức Phật không coi các dục lạc là chướng ngại cho việc tu tập.”

Các tỳ-kheo quở trách ông, “Sư huynh Arittha, sư huynh đã hiểu sai giáo lý của Đức Phật và thậm chí còn phỉ báng Ngài. Đức Thế Tôn chưa từng nói rằng các dục lạc không phải là chướng ngại cho việc tu tập. Trên thực tế, Ngài đã dùng nhiều ví dụ để dạy rằng các dục lạc là chướng ngại cho việc tu tập. Sư huynh nên từ bỏ quan điểm sai lầm của mình.” Mặc dù các tỳ-kheo khuyên nhủ Arittha như vậy, ông vẫn không thay đổi quan điểm của mình. Ba lần họ yêu cầu ông từ bỏ quan điểm sai lầm, và ba lần ông từ chối, tiếp tục khẳng định rằng mình đúng và những người khác sai.

Sau khi khuyên nhủ ông mà không có kết quả, họ đứng dậy và rời đi. Họ đến gặp Đức Phật và kể lại tất cả những gì họ đã thấy và nghe.

Đức Phật triệu tập Arittha, quở trách ông, và dạy tất cả các tỳ-kheo, “Này các tỳ-kheo, điều quan trọng là phải hiểu rõ giáo lý của ta trước khi các con giảng dạy hoặc thực hành chúng. Nếu các con chưa hiểu ý nghĩa của bất kỳ giáo lý nào ta đưa ra, hãy hỏi ta hoặc một trong các sư huynh lớn tuổi trong Pháp hoặc một trong những người khác giỏi trong việc thực hành về điều đó. Luôn có một số người không hiểu được chữ hay tinh thần của một giáo lý và thực sự hiểu nó ngược lại với ý định ban đầu, cho dù giáo lý được đưa ra dưới dạng kệ, văn xuôi, tiên tri, tóm tắt bằng kệ, duyên khởi, ví dụ, lời tự phát, trích dẫn, chuyện tiền thân, sự kiện kỳ diệu, bình luận chi tiết, hoặc giải thích với định nghĩa. Luôn có một số người học chỉ để thỏa mãn sự tò mò hoặc thắng tranh luận, chứ không phải vì mục đích giải thoát. Với động cơ như vậy, họ bỏ lỡ tinh thần thực sự của giáo lý. Họ có thể trải qua nhiều khó khăn, chịu đựng những khổ cực không mang lại nhiều lợi ích, và cuối cùng kiệt sức.

“Này các tỳ-kheo, một người học như vậy có thể được so sánh với một người đàn ông cố gắng bắt một con rắn độc trong tự nhiên. Nếu anh ta đưa tay ra, con rắn có thể cắn vào tay, chân, hoặc một phần khác trên cơ thể anh ta. Cố gắng bắt rắn theo cách đó không có lợi ích gì và chỉ có thể tạo ra đau khổ.

“Này các tỳ-kheo, hiểu sai giáo lý của ta cũng giống như vậy. Nếu các con không thực hành Pháp một cách đúng đắn, các con có thể hiểu nó ngược lại với ý định ban đầu. Nhưng nếu các con thực hành một cách thông minh, các con sẽ hiểu cả chữ và tinh thần của giáo lý và sẽ có thể giải thích chúng một cách chính xác. Đừng thực hành chỉ để khoe khoang hoặc tranh luận với người khác. Hãy thực hành để đạt được giải thoát, và nếu các con làm vậy, các con sẽ có ít đau khổ hoặc kiệt sức.

“Này các tỳ-kheo, một học trò thông minh của Pháp giống như một người đàn ông sử dụng một cây gậy có ngạnh để bắt rắn. Khi anh ta nhìn thấy một con rắn độc trong tự nhiên, anh ta đặt cây gậy ngay dưới đầu con rắn và nắm lấy cổ con rắn bằng tay. Ngay cả khi con rắn quấn quanh tay, chân, hoặc một phần khác trên cơ thể anh ta, nó sẽ không cắn anh ta. Đây là cách tốt hơn để bắt rắn, và nó sẽ không dẫn đến đau khổ hoặc kiệt sức.

“Này các tỳ-kheo, một người con trai hoặc con gái của một gia đình tốt khi học Pháp cần phải áp dụng kỹ năng tối đa để hiểu được chữ và tinh thần của giáo lý. Người đó không nên học với mục đích khoe khoang, tranh luận, hoặc cãi vã, mà chỉ để đạt được giải thoát. Học theo cách này, với sự thông minh, người đó sẽ có ít đau khổ hoặc kiệt sức.

“Này các tỳ-kheo, ta đã nói với các con nhiều lần về tầm quan trọng của việc biết khi nào nên buông bỏ chiếc bè và không nắm giữ nó một cách không cần thiết. Khi một dòng suối trên núi tràn bờ và trở thành một dòng lũ cuốn theo các mảnh vỡ, một người đàn ông hoặc phụ nữ muốn vượt qua có thể nghĩ, ‘Cách an toàn nhất để vượt qua dòng lũ này là gì?’ Sau khi đánh giá tình hình, cô ấy có thể quyết định thu thập cành cây và cỏ, xây dựng một chiếc bè, và sử dụng nó để vượt qua bên kia. Nhưng, sau khi đến bờ bên kia, cô ấy nghĩ, ‘Tôi đã dành rất nhiều thời gian và công sức để xây dựng chiếc bè này. Nó là một tài sản quý giá, và tôi sẽ mang nó theo khi tiếp tục hành trình của mình.’ Nếu cô ấy đặt nó lên vai hoặc đầu và mang nó theo trên đất liền, này các tỳ-kheo, các con có nghĩ đó là thông minh không?”

Các tỳ-kheo trả lời, “Không, bạch Thế Tôn.”

Đức Phật nói, “Làm thế nào cô ấy có thể hành động khôn ngoan hơn? Cô ấy có thể nghĩ, ‘Chiếc bè này đã giúp tôi vượt qua dòng nước một cách an toàn. Bây giờ tôi sẽ để nó lại ở bờ nước để người khác có thể sử dụng nó theo cách tương tự.’ Đó không phải là một việc làm thông minh hơn sao?”

Các tỳ-kheo trả lời, “Vâng, bạch Thế Tôn.”

Đức Phật dạy, “Ta đã đưa ra giáo lý về chiếc bè nhiều lần để nhắc nhở các con về sự cần thiết phải buông bỏ tất cả các giáo lý chân chính, chưa kể đến những giáo lý không chân chính.”

“Này các tỳ-kheo, có sáu cơ sở cho các quan điểm. Điều này có nghĩa là có sáu nền tảng của nhận thức sai lầm mà chúng ta cần từ bỏ. Sáu cơ sở đó là gì?

“Thứ nhất, có sắc. Dù thuộc về quá khứ, tương lai, hay hiện tại, dù là sắc của chúng ta hay sắc của người khác, dù vi tế hay thô thiển, xấu xí hay đẹp đẽ, gần hay xa, sắc đó không phải là của tôi, không phải là tôi, không phải là bản ngã. Này các tỳ-kheo, hãy nhìn sâu để các con có thể thấy được sự thật về sắc.

“Thứ hai, có cảm thọ.

“Thứ ba, có tưởng.

“Thứ tư, có hành. Dù các hiện tượng này thuộc về quá khứ, tương lai, hay hiện tại, dù là của chúng ta hay của người khác, dù vi tế hay thô thiển, xấu xí hay đẹp đẽ, gần hay xa, các hiện tượng đó không phải là của tôi, không phải là tôi, không phải là bản ngã.

“Thứ năm, có thức. Bất cứ điều gì chúng ta thấy, nghe, nhận thức, biết, nắm bắt bằng tâm, quan sát, hoặc suy nghĩ vào thời điểm hiện tại hoặc bất kỳ thời điểm nào khác đều không phải là của chúng ta, không phải là chúng ta, không phải là bản ngã.

“Thứ sáu, có thế giới. Một số người nghĩ, ‘Thế giới là bản ngã. Bản ngã là thế giới. Thế giới là tôi. Tôi sẽ tiếp tục tồn tại mà không thay đổi ngay cả sau khi tôi chết. Tôi là vĩnh cửu. Tôi sẽ không bao giờ biến mất.’ Hãy thiền định để các con có thể thấy rằng thế giới không phải là của tôi, không phải là tôi, không phải là bản ngã. Hãy nhìn sâu để các con có thể thấy được sự thật về thế giới.”

Nghe điều này, một tỳ-kheo đứng dậy, để lộ vai phải, chắp tay cung kính, và hỏi Đức Phật, “Bạch Thế Tôn, sợ hãi và lo lắng có thể phát sinh từ nguồn gốc bên trong không?”

Đức Phật trả lời, “Có, sợ hãi và lo lắng có thể phát sinh từ nguồn gốc bên trong. Nếu các con nghĩ, ‘Những điều không tồn tại trong quá khứ đã xuất hiện, nhưng bây giờ không còn tồn tại,’ các con sẽ cảm thấy buồn hoặc trở nên bối rối và tuyệt vọng. Đây là cách sợ hãi và lo lắng có thể phát sinh từ nguồn gốc bên trong.”

Vị tỳ-kheo đó lại hỏi, “Bạch Thế Tôn, sợ hãi và lo lắng từ nguồn gốc bên trong có thể được ngăn chặn không phát sinh không?”

Đức Phật trả lời, “Sợ hãi và lo lắng từ nguồn gốc bên trong có thể được ngăn chặn không phát sinh. Nếu các con không nghĩ, ‘Những điều không tồn tại trong quá khứ đã xuất hiện, nhưng bây giờ không còn tồn tại,’ các con sẽ không cảm thấy buồn hoặc trở nên bối rối và tuyệt vọng. Đây là cách sợ hãi và lo lắng từ nguồn gốc bên trong có thể được ngăn chặn không phát sinh.”

“Bạch Thế Tôn, sợ hãi và lo lắng có thể phát sinh từ nguồn gốc bên ngoài không?”

Đức Phật dạy, “Sợ hãi và lo lắng có thể phát sinh từ nguồn gốc bên ngoài. Các con có thể nghĩ, ‘Đây là bản ngã. Đây là thế giới. Đây là chính tôi. Tôi sẽ tồn tại mãi mãi.’ Sau đó, nếu các con gặp Đức Phật hoặc một đệ tử của Đức Phật có sự hiểu biết và thông minh để dạy các con cách buông bỏ tất cả các quan điểm chấp trước vào thân thể, bản ngã, và các đối tượng của bản ngã với mục đích từ bỏ kiêu mạn, các nút thắt bên trong (samyojana), và sự rò rỉ năng lượng, và các con nghĩ, ‘Đây là sự kết thúc của thế giới. Tôi phải từ bỏ tất cả mọi thứ. Tôi không phải là thế giới. Tôi không phải là chính tôi. Tôi không phải là bản ngã. Tôi sẽ không tồn tại mãi mãi. Khi tôi chết, tôi sẽ hoàn toàn bị tiêu diệt. Không có gì để mong đợi, để vui mừng, hoặc để nhớ lại,’ các con sẽ cảm thấy buồn và trở nên bối rối và tuyệt vọng. Đây là cách sợ hãi và lo lắng có thể phát sinh từ nguồn gốc bên ngoài.”

Đức Phật hỏi, “Này các tỳ-kheo, các con có nghĩ rằng Ngũ Uẩn và bản ngã là vĩnh cửu, không thay đổi, và không bị hủy diệt không?”

“Không, bạch Thế Tôn.”

“Có điều gì các con có thể nắm giữ với sự chấp trước mà sẽ không gây ra lo lắng, kiệt sức, đau buồn, khổ đau, và tuyệt vọng không?”

“Không, bạch Thế Tôn.”

“Có quan điểm nào về bản ngã mà các con có thể nương tựa mà sẽ không gây ra lo lắng, kiệt sức, đau buồn, khổ đau, và tuyệt vọng không?”

“Không, bạch Thế Tôn.”

“Này các tỳ-kheo, các con hoàn toàn đúng. Bất cứ khi nào có ý niệm về bản ngã, cũng có ý niệm về những gì thuộc về bản ngã. Khi không có ý niệm về bản ngã, cũng không có ý niệm về bất cứ điều gì thuộc về bản ngã. Bản ngã và những gì thuộc về bản ngã là hai quan điểm dựa trên việc cố gắng nắm bắt những điều không thể nắm bắt và thiết lập những điều không thể thiết lập. Những nhận thức sai lầm như vậy khiến chúng ta bị trói buộc bởi các nút thắt bên trong phát sinh ngay khi chúng ta bị bắt bởi những ý niệm không thể nắm bắt hoặc thiết lập và không có cơ sở trong thực tế. Các con có thấy rằng đây là những nhận thức sai lầm không? Các con có thấy hậu quả của những nhận thức sai lầm như vậy trong trường hợp của Tỳ-kheo Arittha không?”

Đức Phật tiếp tục, “Nếu, khi xem xét sáu cơ sở cho các quan điểm sai lầm, một tỳ-kheo không phát sinh ý niệm ‘tôi’ hoặc ‘của tôi,’ người đó không bị mắc kẹt trong xiềng xích của cuộc đời này. Vì người đó không bị mắc kẹt trong xiềng xích của cuộc đời này, người đó không có sợ hãi. Không có sợ hãi là đạt được niết bàn. Người đó không còn bị quấy rầy bởi sinh tử; đời sống thánh thiện đã được sống; những gì cần làm đã được làm; sẽ không còn sinh tử nữa; và sự thật của vạn vật như chúng là đã được biết. Tỳ-kheo đó đã lấp đầy hào, vượt qua hào, phá hủy thành trì của kẻ thù, mở khóa cửa, và có thể nhìn thẳng vào tấm gương của sự hiểu biết cao nhất.

“Này các tỳ-kheo, đó là Con Đường của Như Lai và những người đã đạt được giải thoát. Indra, Prajapati, Brahma, và các vị thần khác trong đoàn tùy tùng của họ, dù có cố gắng tìm kiếm đến đâu, cũng không thể tìm thấy bất kỳ dấu vết hay cơ sở nào cho thức của Như Lai. Như Lai là nguồn mát mẻ và tươi mới cao quý. Không có sự nóng bức lớn và không có đau buồn trong trạng thái này. Khi các tu sĩ và bà-la-môn nghe ta nói điều này, họ có thể phỉ báng ta, nói rằng ta không nói sự thật, rằng nhà sư Gautama đề xuất một lý thuyết hư vô và dạy về sự không tồn tại tuyệt đối, trong khi thực tế chúng sinh có tồn tại. Này các tỳ-kheo, Như Lai chưa từng dạy những điều họ nói. Trên thực tế, Như Lai chỉ dạy về sự chấm dứt khổ đau để đạt được trạng thái không sợ hãi. Nếu Như Lai bị đổ lỗi, chỉ trích, phỉ báng, hoặc đánh đập, Ngài không quan tâm. Ngài không trở nên tức giận, bỏ đi trong hận thù, hoặc làm bất cứ điều gì để trả thù. Nếu ai đó đổ lỗi, chỉ trích, phỉ báng, hoặc đánh đập Như Lai, Ngài sẽ phản ứng như thế nào? Như Lai nghĩ, ‘Nếu ai đó tôn trọng, kính trọng, hoặc cúng dường Như Lai, Như Lai sẽ không vì điều đó mà cảm thấy hài lòng. Ngài sẽ chỉ nghĩ rằng ai đó đang làm điều này vì Như Lai đã đạt được quả vị giác ngộ và chuyển hóa.’ ”

Nghe Đức Phật nói như vậy, các tỳ-kheo, với niềm vui lớn, đã thực hành giáo lý.