Tôi nghe những lời này của Đức Phật một lần khi Ngài đang ở tại tu viện trong rừng Jeta, công viên của Anathapindika, gần Shravasti. Lúc đó, cư sĩ Anathapindika đang bị bệnh nặng. Khi Tôn giả Shariputra được báo tin này, ngài liền đến gặp Tôn giả Ananda và nói, “Huynh Ananda, chúng ta hãy đến thăm cư sĩ Anathapindika.”
Tôn giả Ananda khoác áo cà sa, cầm bát, cùng Tôn giả Shariputra đi vào thị trấn Shravasti để khất thực. Hai người dừng lại ở mỗi nhà cho đến khi đến nhà của cư sĩ Anathapindika, và họ vào thăm ông. Sau khi ngồi xuống, Tôn giả Shariputra hỏi cư sĩ Anathapindika, “Bệnh của ông thế nào? Có đỡ hơn hay nặng hơn? Cơn đau thể xác có giảm bớt hay đang tăng lên?” Cư sĩ Anathapindika trả lời, “Kính thưa các Tôn giả, bệnh của tôi dường như không đỡ hơn. Cơn đau không giảm. Nó đang tăng lên mỗi ngày.” Shariputra nói, “Bạn Anathapindika, bây giờ chúng ta hãy cùng nhau thực hành sự quán tưởng về Đức Phật, Pháp và Tăng đoàn. Sự quán tưởng như sau:
“Đức Phật đã đi đến Chân Như, hoàn toàn giác ngộ, đã hoàn thiện trí tuệ và hành động, đạt được hạnh phúc chân thật, hiểu rõ bản chất của thế giới, không ai sánh bằng về trí tuệ, đã chiến thắng những phiền não của con người, là bậc Thầy của chư thiên và loài người, và là Bậc Giác Ngộ, người giải thoát thế gian.
“Pháp là giáo lý về tình yêu và sự hiểu biết mà Đức Như Lai đã giảng dạy. Nó sâu sắc và đáng yêu, xứng đáng được tôn kính nhất, và rất quý báu. Đó là một giáo lý không thể so sánh với những giáo lý thông thường. Đó là con đường thực hành của các bậc Thánh.
“Tăng đoàn là cộng đồng thực hành, được hướng dẫn bởi giáo lý của Đức Như Lai. Cộng đồng này hòa hợp, và trong đó mọi khía cạnh của thực hành đều có thể được thực hiện. Cộng đồng này được tôn kính và quý báu. Họ thực hành giới luật và đạt được định, tuệ và giải thoát. Tăng đoàn là phước điền tối thượng trên thế gian.
“Bạn Anathapindika, nếu bạn quán tưởng Đức Phật, Pháp và Tăng đoàn theo cách này, những lợi ích sẽ vô lượng. Quán tưởng như vậy, bạn có thể chấm dứt những chướng ngại của các hành vi sai trái và những phiền não. Bạn có thể gặt hái một quả ngọt ngào như cam lồ bất tử. Bất cứ ai thực hành một đời sống chân chính và biết cách quán tưởng Tam Bảo sẽ không có cơ hội rơi vào ba cõi thấp mà sẽ được tái sinh làm người hoặc chư thiên.
“Bạn Anathapindika, bây giờ là lúc thực hành thiền định về
Sáu Căn:
Những mắt này không phải là tôi. Tôi không bị mắc kẹt trong những mắt này.
Những tai này không phải là tôi. Tôi không bị mắc kẹt trong những tai này.
Cái mũi này không phải là tôi. Tôi không bị mắc kẹt trong cái mũi này.
Cái lưỡi này không phải là tôi. Tôi không bị mắc kẹt trong cái lưỡi này.
Cái thân này không phải là tôi. Tôi không bị mắc kẹt trong cái thân này.
Cái tâm này không phải là tôi. Tôi không bị mắc kẹt trong cái tâm này.
“Bây giờ tiếp tục thiền định của bạn với Sáu Trần:
Những hình sắc này không phải là tôi. Tôi không bị mắc kẹt trong những hình sắc này.
Những âm thanh này không phải là tôi. Tôi không bị mắc kẹt trong những âm thanh này.
Những mùi hương này không phải là tôi. Tôi không bị mắc kẹt trong những mùi hương này.
Những vị này không phải là tôi. Tôi không bị mắc kẹt trong những vị này.
Những xúc chạm với thân này không phải là tôi. Tôi không bị mắc kẹt trong những xúc chạm với thân này.
Những ý nghĩ này không phải là tôi. Tôi không bị mắc kẹt trong những ý nghĩ này.
“Bây giờ tiếp tục thiền định của bạn về Sáu Thức:
Thị giác không phải là tôi. Tôi không bị mắc kẹt trong thị giác.
Thính giác không phải là tôi. Tôi không bị mắc kẹt trong thính giác.
Thức dựa trên mũi không phải là tôi. Tôi không bị mắc kẹt trong thức dựa trên mũi.
Thức dựa trên lưỡi không phải là tôi. Tôi không bị mắc kẹt trong thức dựa trên lưỡi.
Thức dựa trên thân không phải là tôi. Tôi không bị mắc kẹt trong thức dựa trên thân.
Thức dựa trên tâm không phải là tôi. Tôi không bị mắc kẹt trong thức dựa trên tâm.
“Bây giờ tiếp tục thiền định của bạn về Sáu Đại:
Địa đại không phải là tôi. Tôi không bị mắc kẹt trong địa đại.
Thủy đại không phải là tôi. Tôi không bị mắc kẹt trong thủy đại.
Hỏa đại không phải là tôi. Tôi không bị mắc kẹt trong hỏa đại.
Phong đại không phải là tôi. Tôi không bị mắc kẹt trong phong đại.
Không đại không phải là tôi. Tôi không bị mắc kẹt trong không đại.
Thức đại không phải là tôi. Tôi không bị mắc kẹt trong thức đại.
“Bây giờ tiếp tục thiền định của bạn về Năm Uẩn:
Sắc không phải là tôi. Tôi không bị giới hạn bởi sắc uẩn.
Thọ không phải là tôi. Tôi không bị giới hạn bởi thọ uẩn.
Tưởng không phải là tôi. Tôi không bị giới hạn bởi tưởng uẩn.
Hành không phải là tôi. Tôi không bị giới hạn bởi hành uẩn.
Thức không phải là tôi. Tôi không bị giới hạn bởi thức uẩn.
“Bây giờ tiếp tục thiền định của bạn về Ba Thời:
Quá khứ không phải là tôi. Tôi không bị giới hạn bởi quá khứ.
Hiện tại không phải là tôi. Tôi không bị giới hạn bởi hiện tại.
Tương lai không phải là tôi. Tôi không bị giới hạn bởi tương lai.
“Bạn Anathapindika, mọi thứ sinh khởi và diệt mất do nhân duyên. Trong thực tế, bản chất của mọi thứ không sinh và không diệt, không đến và không đi. Khi mắt sinh khởi, chúng sinh khởi, nhưng chúng không đến từ đâu. Khi mắt diệt mất, chúng diệt mất, nhưng chúng không đi đâu. Mắt không tồn tại trước khi chúng sinh khởi, cũng không tồn tại sau khi chúng sinh khởi. Mọi thứ tồn tại đều do sự kết hợp của nhân duyên. Khi nhân duyên đầy đủ, mắt hiện hữu. Khi nhân duyên không đủ, mắt vắng mặt. Điều tương tự cũng đúng với tai, mũi, lưỡi, thân và tâm; hình sắc, âm thanh, mùi hương, vị, xúc chạm và ý nghĩ; thị giác, thính giác, khứu giác, vị giác, xúc giác và ý thức; Sáu Đại, Năm Uẩn và Ba Thời.
“Trong Năm Uẩn, không có gì mà chúng ta có thể gọi là ‘tôi,’ một ‘con người,’ hay một ‘tuổi thọ.’ Vô minh là không thể nhìn thấy sự thật này. Vì có vô minh, nên có những nhận thức sai lầm về các hành. Vì có những nhận thức sai lầm về các hành, nên có ý thức sai lầm. Vì có ý thức sai lầm, nên có sự phân biệt giữa người nhận thức và đối tượng được nhận thức. Vì có sự phân biệt giữa người nhận thức và đối tượng được nhận thức, nên có sự phân biệt giữa sáu căn và sáu trần. Vì có sự phân biệt giữa sáu căn và sáu trần, nên có xúc chạm. Vì có xúc chạm, nên có cảm thọ. Vì có cảm thọ, nên có tham ái. Vì có tham ái, nên có chấp thủ. Vì có chấp thủ, nên có hiện hữu và sau đó là sinh, tử, và khối đau khổ và sầu muộn không thể diễn tả.
“Bạn Anathapindika, bạn đã thiền định rằng mọi thứ sinh khởi đều do nhân duyên và không có tự ngã riêng biệt. Đó được gọi là ‘thiền định về tánh không.’ Đó là thiền định cao nhất và sâu sắc nhất.”
Khi thực hành đến điểm này, cư sĩ Anathapindika bắt đầu khóc và nước mắt chảy dài trên má. Tôn giả Ananda hỏi ông, “Bạn ơi, tại sao bạn khóc? Có phải thiền định của bạn không thành công? Bạn có hối tiếc điều gì không?” Cư sĩ Anathapindika trả lời, “Kính thưa Tôn giả Ananda, tôi không hối tiếc điều gì. Thiền định đã rất thành công. Tôi khóc vì tôi quá xúc động. Tôi đã may mắn được phục vụ Đức Phật và cộng đồng của Ngài trong nhiều năm, nhưng tôi chưa bao giờ nghe một giáo lý nào tuyệt vời và quý báu như giáo lý mà Tôn giả Shariputra đã truyền đạt hôm nay.”
Sau đó, Tôn giả Ananda nói với cư sĩ Anathapindika, “Bạn không biết sao, Đức Phật thường giảng dạy giáo lý này cho các tỳ kheo và tỳ kheo ni?” Cư sĩ Anathapindika trả lời, “Kính thưa Tôn giả Ananda, xin hãy nói với Đức Phật rằng cũng có những cư sĩ có khả năng lắng nghe, hiểu và thực hành những giáo lý sâu sắc và tuyệt vời này.”
Sau khi lắng nghe và thực hành cùng hai vị Tôn giả, Anathapindika cảm thấy tự tại và an lạc, và khởi lên tâm cao thượng nhất. Tôn giả Shariputra và Ananda từ biệt ông và trở về tu viện, và Anathapindika qua đời và được tái sinh vào cõi trời thứ ba mươi ba.
