LÀM VIỆC

Vào tháng 6 năm 1982, Thầy đang ở New York và tham gia một cuộc biểu tình hòa bình trong khi dạy một khóa tu cho một số học trò của vị thiền sư Phật giáo Nhật Bản Shunryu Suzuki đã qua đời.

Thầy dẫn đầu đoàn biểu tình đi bộ chậm rãi, trong hòa bình, nhưng tốc độ của họ quá chậm so với đám đông phía sau, nhiều người trong số đó đã trở nên tức giận khi vượt qua nhóm. “Có rất nhiều sự tức giận trong phong trào hòa bình,” Thầy nhận xét. Và vì vậy, trọng tâm của Thầy chuyển từ các cuộc biểu tình và họp báo sang công việc sâu sắc hơn là chuyển hóa ý thức thông qua các khóa tu chánh niệm và đời sống cộng đồng.

“Ngay cả khi chúng ta có thể vận chuyển tất cả các quả bom lên mặt trăng, chúng ta vẫn sẽ không an toàn, vì gốc rễ của chiến tranh và bom đạn vẫn còn đó trong ý thức tập thể của chúng ta,” ông nói. “Chúng ta không thể xóa bỏ chiến tranh bằng những cuộc biểu tình giận dữ. Chuyển hóa ý thức tập thể của chúng ta là cách duy nhất để nhổ bỏ nó.”

Theo The New York Times, cuộc biểu tình giải trừ vũ khí hạt nhân ở thành phố New York vào ngày 13 tháng 6 năm 1982 là một trong những cuộc biểu tình hòa bình lớn nhất trong lịch sử Hoa Kỳ. Thầy đã ở New York để tham dự “Hội nghị Tôn kính Sự sống”, một hội nghị liên tôn về giải trừ vũ khí hạt nhân được tổ chức cùng với hội nghị thượng đỉnh của các nhà lãnh đạo thế giới, “Phiên họp đặc biệt lần thứ hai của Liên Hợp Quốc về Giải trừ Quân bị.”

Các yếu tố của câu chuyện này được lấy từ Bài Pháp thoại ngày 21 tháng 2 năm 1991 của Thích Nhất Hạnh.

Vào những năm 1980 và 90, Thầy thường xuyên đến thăm Hoa Kỳ và có ảnh hưởng ngày càng lớn đến cảnh thiền đang phát triển ở phương Tây, dẫn dắt các khóa tu tại các trung tâm thiền Phật giáo mới ở cả hai bờ Đông và Tây — bao gồm Hội Thiền Minh Sát, Viện Omega, Tổ chức Ojai, và Trung tâm Thiền San Francisco.

Mô hình khóa tu chánh niệm đắm chìm mà Thầy thiết kế và cung cấp hoàn toàn khác biệt so với các khóa tu sesshin (thiền ngồi) chính thức được cung cấp bởi các truyền thống Zen Nhật Bản ở phương Tây; các puja (khóa tu nghi lễ) được cung cấp bởi Phật tử Tây Tạng, hoặc các khóa tu im lặng được cung cấp trong các truyền thống Theravada. Thầy đã phát triển một chương trình khóa tu kết hợp một phong cách mới của thiền ngồi có hướng dẫn, hình thức mới của thiền đi bộ ngoài trời thư giãn, thực hành thiền ăn uống thân mật và ít chính thức hơn, thư giãn nằm có hướng dẫn, các nhóm thảo luận nhỏ, thiền trà, “thiền phục vụ” (làm việc trong vườn, dọn dẹp phòng tắm hoặc rửa chén), và hướng dẫn sâu về lạy (một thực hành được gọi là “Chạm đất”).

Thầy đã dựa trên nền tảng vững chắc về tâm lý học Phật giáo và hiểu biết về văn hóa phương Tây để phát triển các thực hành Phật giáo độc đáo về giao tiếp từ bi và hòa giải. Tất cả các thực hành này, được Thầy tự phát triển tại Làng Mai ở Pháp, đã tạo ra một mô hình mới mạnh mẽ cho các khóa tu chánh niệm mà ngày nay đã được phổ biến trên toàn thế giới.

Thầy nhấn mạnh tầm quan trọng của giới luật đạo đức Phật giáo và Năm Giới trong thực hành thiền định, điều mà nhiều người đang bỏ qua, khẳng định rằng chúng không phù hợp với một Phật giáo hiện đại ở phương Tây.

Thầy khẳng định rằng đạo đức và chánh niệm không thể tách rời và rằng thiền định hoặc chánh niệm mà không có đạo đức thì không phải là chánh niệm thực sự. Các khóa tu của Thầy trong những năm 1980 đã thu hút nhiều hành giả, những người sau này trở thành các giáo viên chánh niệm hàng đầu ở phương Tây, bao gồm Joan Halifax, Jack Kornfield, Joanna Macy, Sharon Salzberg và Jon Kabat-Zinn. Những bài giảng của Thầy về 'chánh niệm hàng ngày' và phong cách thiền hành của Thầy hiện đã được tiếp nhận và phổ biến bởi phong trào 'chánh niệm' thế tục và mang lại sự chữa lành cho hàng triệu người trên khắp thế giới.

Một số thông tin trong phần này được trích từ cuốn sách của James William Coleman The New Buddhism: The Western Transformation of an Ancient Tradition (2002)

Sử dụng động từ gốc “to be” như thế này là một cách dịch mới mạnh mẽ cho sahabhūtā hoặc pratītyasamutpāda (Skt.) đôi khi được giải thích là “sự phát sinh tương tức.”

Từ bài Pháp thoại ngày 1 tháng 10, 2013 của Thích Nhất Hạnh tại Làng Mai (dịch từ tiếng Việt), “Chúng ta phải tương tức. Chúng ta sử dụng từ tương tức để giải thoát mình khỏi ý niệm về sự tồn tại. Chúng ta nói chúng ta tương tức để giải thoát mình khỏi ý niệm rằng chúng ta có thể tồn tại một mình. Ngay khi chúng ta thoát khỏi ý niệm về sự tồn tại, chúng ta cũng thoát khỏi ý niệm về sự không tồn tại. Nhờ vào ý niệm về tương tức, chúng ta được giải thoát khỏi cả sự tồn tại và sự không tồn tại. Đó là nhờ vào kỹ năng của ‘trí tuệ thích ứng.’”

Chúng ta vẫn có thể sử dụng từ ngữ và khái niệm nhưng chúng ta sử dụng chúng rất khéo léo để dần dần giải thoát mình khỏi từ ngữ và khái niệm. Chúng ta sử dụng những khái niệm mới như sự phát sinh tương tức và tương tức để giải thoát mình khỏi những khái niệm cũ như sinh và tử, tồn tại và không tồn tại. Một khi chúng ta thoát khỏi những ý niệm này, chúng ta cũng có thể buông bỏ những khái niệm tương tức và sự phát sinh tương tức — giống như khi chúng ta sử dụng cái xẻng để đào giếng, một khi đã đào xong giếng, chúng ta đặt cái xẻng xuống. Chúng ta không cần phải mang nó theo mình khắp nơi. Trong khi sự phát sinh tương tức và tương tức giúp chúng ta vượt qua sinh, tử, tồn tại và không tồn tại, chúng không phải là chân lý tối thượng để giữ mãi mãi.”

Thầy đã dạy các học trò của mình nhìn bằng “đôi mắt của tương tức” để thấy rằng không thể có một tờ giấy mà không có mây, rừng và mưa; không thể có một người mẹ hoặc người cha mà không có con gái hoặc con trai. “Mọi thứ cùng tồn tại,” Thầy giải thích. “Tồn tại là tương tức. Bạn không thể chỉ tồn tại một mình; bạn phải tương tức với mọi thứ khác.”

Trong các khóa tu đầu tiên, Thầy tiếp tục dạy rằng bạn không thể có hạnh phúc mà không có đau khổ, không thể có bùn mà không có hoa sen. ‘Cái nhìn tương tức’ trở thành trung tâm trong các bài giảng của Thầy về giao tiếp, sinh thái, giải quyết xung đột, chia rẽ chính trị, và thậm chí cả các mối quan hệ gia đình cá nhân. Từ ‘tương tức’ mặc dù vẫn sử dụng từ ngữ và ý niệm về ‘tồn tại’ nhưng là một cách khéo léo để vượt qua các ý niệm nhị nguyên về sự tách biệt và chạm đến bản chất thực sự của thực tại. Tương tức đã trở thành một trong những đóng góp đặc biệt nhất của Thầy đối với giáo lý Phật giáo.

Năm 1984, cha của Thầy qua đời tại Nha Trang, Việt Nam. Thầy không thể trở về dự tang lễ. Thầy đã thực tập sâu sắc để thấy sự tiếp nối của cha mình trong chính mình: “Cha tôi hiện diện trong mỗi tế bào của cơ thể tôi,” Thầy nói trong một bài pháp thoại. “Mẹ tôi cũng vậy. Ông nội, bà nội, tổ tiên của tôi, họ không chết; họ hiện diện đầy đủ trong mỗi tế bào của cơ thể tôi. Khi tôi nghe tiếng chuông, tôi mời tất cả họ cùng lắng nghe với tôi. Khi chúng ta nghe tiếng chuông, chúng ta có thể thầm nói: Chúng con lắng nghe, chúng con lắng nghe. Âm thanh tuyệt vời này đưa chúng con trở về ngôi nhà thực sự của mình.”

Thông tin trong bài viết này được trích từ cuốn sách của Thầy The Other Shore (2016) và bài pháp thoại ngày 20 tháng 6 năm 2014 của Thầy

Trong những năm đầu của Làng Mai vào thập niên 1980, Thầy đã dành thời gian để tiếp tục nghiên cứu các kinh điển cổ và xuất bản sách mới cũng như các bản dịch, mang lại sức sống mới cho các văn bản cổ điển và làm cho chúng trở nên dễ tiếp cận hơn với đông đảo độc giả. Bản dịch của Thầy về Kinh Tâm Kinh, bộ kinh quan trọng nhất trong Phật giáo Đại thừa, nhanh chóng trở thành bản dịch tiếng Anh hiện đại có thẩm quyền; trong khi cuốn sách nhập môn Phật giáo của Thầy, Trái Tim của Giáo Lý Đức Phật, vẫn là một cuốn sách giáo khoa kinh điển.

Được trang bị sự am hiểu sâu sắc cả về Hán cổ, Pali và tiếng Anh, ông đã tạo ra các bản dịch hiện đại của Ānāpānasati Sutta, Satipaṭṭhāna Sutta, và Kinh Kim Cang, biến chúng từ những văn bản khó hiểu thành các hướng dẫn thực hành thiền định và quán chiếu vừa ứng dụng vừa phù hợp. Cuốn tiểu sử mang tính bước ngoặt của ông về Đức Phật, Đường xưa mây trắng, là một cuốn sách bán chạy được xuất bản bằng hơn hai mươi ngôn ngữ — với ngôn ngữ trữ tình và các giáo lý Phật giáo dễ tiếp cận, được kể mà không có những tô vẽ thần kỳ, đã thành công trong việc khắc họa Đức Phật như một con người, không phải một vị thần.

Các yếu tố trong phần này được trích từ cuốn sách Trái tim của sự hiểu biết (1987) và các bài giảng Phật pháp của Thầy.

Năm 1988, sau hơn ba mươi lăm năm giảng dạy, Thầy cuối cùng đã bắt đầu truyền giới cho các đệ tử xuất gia của mình và thành lập một cộng đồng tu viện. Tháng 11 năm đó — tại đỉnh Linh Thứu ở Ấn Độ — Thầy đã truyền giới cho người học trò và cộng sự lâu năm của mình là Phương (Sư cô Chân Không, “Chân Không”), cùng với những người khác, bao gồm Annabel Laity (Sư cô Chân Đức, “Chân Đức”), người đã trở thành đệ tử xuất gia phương Tây đầu tiên của Thầy.

Thầy đã nhận ra giá trị quan trọng của mối quan hệ thầy trò — cam kết suốt đời cùng nhau học tập và thực hành không gián đoạn trong bối cảnh một cộng đồng sống chánh niệm. Đến giữa những năm 1990, có khoảng ba mươi tăng ni và đệ tử tại gia từ nửa tá quốc tịch đang sống và tu tập cùng Thầy tại Làng Mai. Khi cộng đồng phát triển, những lời dạy của Thầy về thực hành tâm linh trong cộng đồng cũng tiến hóa theo.

Thầy đã tiên phong trong việc thúc đẩy bình đẳng hơn giữa các ni cô và tăng sĩ, và nhấn mạnh việc ra quyết định dựa trên sự đồng thuận thay vì quyền lực, trở thành vị thầy Phật giáo đầu tiên từ phương Đông kết hợp sự kỳ cựu và dân chủ trong việc quản lý cộng đồng tu viện. Thầy đã thực hiện bước cách mạng trong việc sửa đổi các giới luật tu viện (Pratimokṣa) dành cho các Tỳ-kheo và Tỳ-kheo-ni (tăng sĩ và ni cô).

Thầy đã trình bày bộ giới luật tu viện được sửa đổi của mình tại Đại học Tăng đoàn Choong Ang ở Seoul, Hàn Quốc, vào ngày 31 tháng 3 năm 2003. Nghi thức mới của Thầy, được xuất bản năm 1989, là văn bản tụng niệm hàng ngày đầu tiên của Phật giáo Việt Nam được viết bằng tiếng Việt thông dụng thay vì chữ Hán cổ. Phiên bản tiếng Việt được in với tựa đề Nghi thức Tụng niệm bởi Nhà xuất bản La Boi California (1989) và phiên bản tiếng Anh với tựa đề Chanting from the Heart: Buddhist Ceremonies and Daily Practices (1991).

Các yếu tố trong phần này được trích từ sách của Thầy Joyfully Together: The Art of Building a Harmonious Community (2003) và Freedom Wherever We Go: A Buddhist Monastic Code for the 21st Century (2001).

Để biết thêm về phụ nữ trong Truyền thống Làng Mai, xem: “Female Buddhas: A Revolution for Nuns in the Plum Village Tradition,”

Thầy đã phát triển các phương pháp cụ thể của thực hành chánh niệm, bao gồm đào tạo rõ ràng về nghệ thuật thở chánh niệm, đi chánh niệm, rửa bát chánh niệm, đánh răng chánh niệm, nấu ăn chánh niệm, làm việc chánh niệm, và nghệ thuật dừng lại hoàn toàn và lắng nghe mỗi khi tiếng chuông chùa (hoặc điện thoại) vang lên.

Để đáp ứng nhu cầu ngày càng tăng về việc tham gia các khóa tu với Thầy, vào cuối những năm 1990, cộng đồng đã mở thêm các trung tâm thực hành chánh niệm do tu sĩ lãnh đạo tại Hoa Kỳ, ở Vermont (Trung tâm Pháp Đảo Xanh) và California (Tu viện Lộc Uyển). Thầy cũng đã phong chức cho hàng chục học viên cư sĩ cao cấp trở thành các vị Giáo thọ Pháp, tiếp tục công việc và giảng dạy của Thầy trên thế giới. Nhiều người trong số họ đã thành lập các cộng đồng chánh niệm ở châu Âu, châu Mỹ và châu Úc, và đã trở thành những giáo viên xuất sắc theo cách riêng của họ.

Thầy nhấn mạnh sức mạnh của việc thực hành thiền tập thể để chữa lành và chuyển hóa — cũng như tầm quan trọng của việc xây dựng các nhóm chánh niệm địa phương (hay ‘tăng thân’) để mang lại sự đồng hành, niềm vui và tình đoàn kết, đồng thời giải quyết sự cô đơn, xa cách và chủ nghĩa cá nhân đang phổ biến trong thế giới hiện đại.

Ngày nay, các đệ tử tại gia của Thầy đã thiết lập một mạng lưới hơn 1.500 cộng đồng chánh niệm tại hơn bốn mươi quốc gia. Và Thầy tiếp tục thành lập thêm chín trung tâm tu tập tu viện: Tu viện Blue Cliff ở phía bắc New York; Maison de l’Inspir ở Paris; Tu viện Healing Spring ở Verdelot, Pháp; Viện Phật học ứng dụng châu Âu ở Đức; Trung tâm tu tập Làng Mai Thái Lan ở Khao Yai, Thái Lan; Tu viện Magnolia Grove ở Mississippi; Viện Phật học ứng dụng châu Á (AIAB) trên đảo Lantau, Hồng Kông; Tu viện Stream Entering ở Porcupine Ridge, Úc; và Tu viện Mountain Spring ở Bilpin, Úc.

Thầy đã soạn thảo một bộ quy tắc đạo đức phổ quát mới trong truyền thống Phật giáo — Năm Giới Tâm Niệm — mà thầy đã trình bày tại một hội nghị quốc tế tại Quốc hội Ấn Độ vào năm 1996; và tại Nhà Trắng cũng như Diễn đàn Kinh tế Thế giới ở Davos, Thụy Sĩ vào năm 2000.

Ước tính trong bốn thập kỷ qua, hàng trăm nghìn người đã cam kết chính thức áp dụng những nguyên tắc đạo đức này trong cuộc sống hàng ngày của họ. Năm 1999, UNESCO đã mời Thầy tham gia cùng các nhà đoạt giải Nobel Hòa bình để giúp soạn thảo “Tuyên ngôn 2000” cho thiên niên kỷ mới, dựa trên văn bản của thầy.

Tuyên ngôn đã thu thập được hơn 70 triệu chữ ký trên toàn thế giới, bao gồm cả chữ ký của nhiều nguyên thủ quốc gia.

Thầy đã được mời mang những bài giảng về đạo đức ứng dụng đến Trung Quốc, trong một loạt chuyến đi vào thời điểm chuyển giao thiên niên kỷ, với tư cách là khách mời chính thức của Hiệp hội Phật giáo Trung Quốc. Thầy được đón tiếp bởi Thứ trưởng Bộ Tôn giáo và nhận được sự tiếp đón nồng nhiệt tại các ngôi chùa Thiền hàng đầu. Tại đó, thầy đã bày tỏ lòng kính trọng đối với các tổ sư của dòng Thiền của mình và được mời giảng dạy cũng như tổ chức các khóa tu.

Thầy đã mang đến Trung Quốc một Phật giáo được làm mới, thoải mái hơn, vui tươi hơn, thực tế hơn và dễ tiếp cận hơn; các cuốn sách của thầy như Giận, Phép lạ của sự tỉnh thức, và Đường xưa mây trắng đã được yêu thích bởi một thế hệ người tìm kiếm mới. Cuốn sách hướng dẫn mới của thầy dành cho việc tu tập của các tăng ni mới Stepping Into Freedom: An Introduction to Buddhist Monastic Training (1997) (Tiếng Việt: Bước Tới Thảnh Thơi (1996)) đã trở thành bản dịch đầu tiên sang tiếng Trung hiện đại trong hơn 400 năm và được đọc rộng rãi tại các viện Phật học.

Vào đầu những năm 2000, Thầy đã trở thành một phát ngôn viên Phật giáo hàng đầu về 'sinh thái học sâu', phát triển những giáo lý của mình về môi trường bắt đầu từ các hội nghị Đại Đồng vào đầu những năm 1970. Cái nhìn sâu sắc về 'tương tức' đã trở thành nền tảng cho hành động dấn thân của Ngài. Ngài đã xuất bản cuốn sách Thế Giới Chúng Ta Có: Cách Tiếp Cận Phật Giáo Đối Với Hòa Bình và Sinh Thái (2008), dũng cảm nói lên sự thật và phác thảo cách tiếp cận Phật giáo đối với cuộc khủng hoảng môi trường ngày càng gia tăng. "Nếu loài người tiếp tục đi theo con đường hiện tại, sự kết thúc của nền văn minh của chúng ta sẽ đến sớm hơn chúng ta nghĩ," Ngài viết.

Năm 2007, ông đã dẫn dắt toàn bộ cộng đồng của mình trở thành người ăn chay, như một thông điệp mạnh mẽ về cách chế độ ăn thực vật có thể giảm bớt đau khổ và bảo vệ Trái Đất. Bức thư Blue Cliff của ông, “Ngồi trong Gió Thu,” đã hướng dẫn toàn bộ cộng đồng cư dân tại tất cả các trung tâm tu tập của ông trở thành người ăn chay, không chỉ để giảm bớt sự đau khổ của động vật mà còn giảm lượng khí thải carbon của họ.

Những hiểu biết sâu sắc nhất của ông dành cho các nhà hoạt động môi trường, được ghi lại trong cuốn sách Thư Tình Gửi Trái Đất, là lời mời gọi “yêu Trái Đất,” để tạo ra một nguồn năng lượng thực sự bền vững nhằm truyền cảm hứng cho hành động và sự tham gia.

Vào tháng 9 năm 2001, Thầy đang ở Mỹ để dẫn dắt các khóa tu và thực hiện các buổi nói chuyện công cộng cũng như phỏng vấn về cuốn sách của mình, Giận, khi Tòa Tháp Đôi ở New York bị tấn công. Thầy đã dẫn hàng trăm người thực hành thiền hành xung quanh khu vực Ground Zero và đề cập đến các vấn đề về bất bạo động và tha thứ trong một bài phát biểu đáng nhớ trước hơn hai nghìn người tại Nhà thờ Riverside ở New York.