Es algo maravilloso regresar a casa después de 39 años, casi 40 años," dijo. "Es muy agradable ser consciente de cada paso que das, saber que estás tocando el suelo de Vietnam."
—Thich Nhat Hanh citado en un artículo de Deseret News el 2 de abril de 2005.
En 2005, tras un año de preparación y negociaciones que coincidieron con la solicitud de Vietnam para ingresar en la Organización Mundial del Comercio, el Gobierno comunista de Vietnam finalmente le concedió a Thay el permiso para regresar a su patria después de treinta y nueve años de exilio. Lo acompañó una gran delegación de más de doscientos seguidores monásticos y laicos, y fue recibido por multitudes en el aeropuerto.
Thay impartió charlas públicas y retiros en un formato estrictamente controlado, y varios de sus libros finalmente pudieron ser publicados de forma legal en Vietnam. A pesar de la rigurosa vigilancia y de los límites en la publicidad, multitudes de miles de personas asistieron a los días de plena conciencia y retiros de Thay. Como lo había hecho en capitales de todo el mundo, se reunió con líderes políticos y ofreció propuestas concretas para apoyar la ética, la prosperidad y el progreso en la sociedad civil, la educación y las relaciones internacionales.
Cientos de jóvenes vietnamitas solicitaron ordenarse como sus estudiantes monásticos y, desde 2005, fueron recibidos en el Monasterio Bat Nha, un gran templo nuevo en las tierras altas centrales, construido cerca de los terrenos de Phuong Boi.
Thay regresó a Vietnam en 2007 para liderar una serie de grandes ceremonias de réquiem por aquellos que habían muerto en la guerra, y en 2008 para ofrecer un discurso clave en las celebraciones internacionales de Wesak en Hanói. En cada ocasión se reunió con los líderes políticos del país; por ejemplo, en 2008, mantuvo una reunión oficial con el presidente de Vietnam, Nguyen Minh Triet.
En estos encuentros, al igual que en sus visitas al Capitolio, al Parlamento de la India, a Westminster en Londres y a Stormont en Irlanda del Norte, Thay ofreció recomendaciones concretas para apoyar la ética, la prosperidad y el progreso en la sociedad civil, la educación y las relaciones internacionales.
De 2005 a 2008, el Monasterio Bat Nha creció con rapidez. Pronto contó con más de cuatrocientos jóvenes monjes y monjas ordenados en la tradición de Thay, además de cientos de jóvenes visitantes cada mes. El Monasterio Bat Nha incluso tuvo un impacto en la cultura popular y se convirtió en un refugio espiritual icónico para las generaciones jóvenes: una serie de televisión de gran audiencia incluyó un episodio en el que su personaje principal visitaba el monasterio para realizar un retiro de plena conciencia.
Sin embargo, las condiciones favorables no duraron mucho. El Gobierno comunista consideró su rápido crecimiento como una amenaza y tomó medidas para clausurarlo. Tras meses de acoso, los monásticos fueron dispersados por la fuerza el 27 de septiembre de 2009. Los monjes y las monjas buscaron amparo en los pocos templos dispuestos a correr el riesgo de acogerlos. Aunque la pérdida de Bat Nha fue dolorosa para Thay, una de las consecuencias fue que cientos de sus discípulos monásticos obtuvieron visados para difundir sus enseñanzas fuera de Vietnam, lo que hizo posible fundar nuevos monasterios en Europa, América del Norte, Asia y Australia.
Los años 2008 y 2009 marcaron una nueva ola de crecimiento expansivo y actividad para Thay y su comunidad. Thay revisó el término «budismo comprometido» para convertirlo en «budismo aplicado». Al igual que con las matemáticas o la física aplicadas, Thay vio la importancia de aplicar verdaderamente las enseñanzas budistas de la plena conciencia y el interser a cada aspecto de la vida y de la sociedad.
Tras una invitación para dirigirse a la Unesco en París, Thay amplió y actualizó su código de ética global de una página (los Cinco Entrenamientos de la Plena Conciencia) para convertirlo en un código ético verdaderamente universal que pueda abordar las raíces de la injusticia social, la violencia, el miedo, la ansiedad, el anhelo, la soledad y la desesperación. Estableció el nuevo Instituto Europeo de Budismo Aplicado en Alemania —hoy el mayor instituto budista de Europa— para ofrecer cursos sobre cómo llevar las prácticas de plena conciencia a cada sector de la sociedad.
Thay creó el programa Wake Up Schools para capacitar a los educadores en la integración de la plena conciencia en la educación. Con más de tres décadas de experiencia compartiendo esta práctica con familias y niños, vio la necesidad de mantener el espíritu de la verdadera plena conciencia a medida que se introducía en las aulas y entornos educativos. En 2016, coescribió el libro Happy Teachers Change the World: A Guide for Cultivating Mindfulness in Education con Katherine Weare. La obra describe una visión para compartir la plena conciencia en las escuelas de una forma encarnada y basada en la comunidad.
Thay también estableció el movimiento Wake Up (de «Jóvenes budistas y no budistas por una sociedad saludable y compasiva»), el cual comprende hoy una red de más de cien grupos locales en Europa, América y Asia que organizan reuniones semanales, meditaciones relámpago, caminatas conscientes, retiros de fin de semana y acciones comprometidas. Cuando los jóvenes organizaron un evento de meditación sentada con Thay en la Trafalgar Square de Londres, se reunieron más de tres mil personas, lo que lo convirtió en el encuentro de meditación más grande en la historia de la ciudad.
-Thich Nhat Hanh en una entrevista de la revista Shambhala Sun del 1 de julio de 2003 con John Malkin«Lo primero que aprendí fue que incluso si tienes mucho dinero, poder y fama, aún puedes sufrir profundamente. Si no tienes suficiente paz y compasión dentro de ti, no hay manera de que puedas ser feliz».
Las enseñanzas de Thay enfatizaban la importancia de tocar lo que él llamaba «la verdadera felicidad» justo en el corazón del momento presente. Sostenía que ayudar a las personas a experimentar la verdadera felicidad es la mejor manera de abordar las causas fundamentales de la injusticia, la desigualdad y una sociedad de consumo descontrolada. Cuando sabemos qué es la verdadera felicidad, señalaba, resulta muy fácil vivir de manera más simple y cuidar de nosotros mismos, de nuestras relaciones y de la Tierra.
Con su valentía para hablar con franqueza sobre algunos de los problemas contemporáneos más difíciles y para enseñar prácticas concretas de plena conciencia como una salida, Thay se convirtió en un orador solicitado tanto en Oriente como en Occidente.
En 2006, la revista Time lo nombró uno de los sesenta héroes de Asia. Y en 2008, fue invitado a realizar una visita oficial a la India como «invitado distinguido» del Gobierno de la India. Impartió conferencias y retiros, pronunció un discurso ante el Parlamento nacional, se reunió con Sonia Gandhi, presidenta del Congreso Nacional Indio, y fue editor invitado de The Times of India para el Día Conmemorativo de Mahatma Gandhi. Fue invitado a dirigirse al Parlamento Mundial de las Religiones en 2009 y a políticos tailandeses en la Universidad de Mahidol en de Hanói en 2010.
Fue invitado nuevamente a dirigirse al Congreso de los Estados Unidos por segunda vez en 2011, y en 2012 a hablar ante el Parlamento del Reino Unido en Westminster, la Asamblea de Irlanda del Norte en Stormont y el Senado francés en París. Después de su discurso público en Dublín, The Irish Times lo apodó el «padre de la plena conciencia» en un artículo del 10 de junio de 2012.
En 2014, el Vaticano envió un emisario oficial a Plum Village para invitar a Thay a Roma a representar al budismo en una declaración global de todas las religiones contra la esclavitud y la trata de personas.
Cuando el presidente Barack Obama visitó Vietnam, citó las enseñanzas de Thay sobre la reconciliación en un discurso de gran relevancia pronunciado en el Centro Nacional de Convenciones en Hanói el 24 de mayo de 2016: «Aprendimos una lección enseñada por el venerable Thich Nhat Hanh, quien dijo: "En el verdadero diálogo, ambas partes están dispuestas a cambiar". De esta manera, la misma guerra que nos había dividido se convirtió en una fuente de sanación».
- Muestras de la caligrafía de Thay«He llegado, estoy en casa», «Esto es todo», «La paz es cada paso», «Sé hermoso, sé tú mismo», «Momento presente, momento maravilloso», «Respira y sonríe».
A lo largo de sus décadas de enseñanza, Thay ha desafiado la categorización como maestro de zen, tierra pura o budismo theravada, prefiriendo señalar que estaba «presentando las enseñanzas del budismo temprano en un espíritu mahayana», o «llevando el budismo mahayana a bañarse en las aguas del budismo temprano».
Desde 2008 en adelante, la influencia de Thay en Asia floreció, especialmente entre los jóvenes, quienes se sintieron atraídos por su nuevo estilo de budismo, libre de dogmas, rituales y supersticiones. En 2013, más de diez mil personas asistieron a su charla pública en Busán, Corea del Sur; mientras que doce mil personas asistieron a su ponencia en Hong Kong, donde también dirigió sesiones de capacitación especial para educadores y profesionales de la salud.
Hoy en día, el Centro de Práctica Plum Village en Tailandia —el principal núcleo de su comunidad en Asia— cuenta con más de doscientos monásticos, quienes viajan para dirigir retiros en Japón, Indonesia, Filipinas y Taiwán. En sus centros, ha eliminado muchos rituales, formalidades y observancias esotéricas para restaurar la esencia viva de la práctica de la meditación budista. Al hacerlo, ha ido más allá de simplemente enseñar el budismo «mahayana zen», de por sí, para transmitir un budismo moderno, renovado y revitalizado, en armonía con el espíritu de las enseñanzas originales del Buda.
Fue en Oriente donde las simples y elegantes caligrafías de Thay fueron celebradas por primera vez, con una gran exposición en el Museo y Galería de Arte de la Universidad de Hong Kong en noviembre de 2010, seguida de muestras posteriores en Taiwán (2011) y Bangkok (2013).
Las caligrafías de Thay comenzaron como frases inspiradoras para recordar a sus estudiantes que mantuvieran la atención en la vida diaria, con expresiones como «Respira, estás vivo» o «Sonríe a la nube en tu té». Hoy en día son obras de arte muy cotizadas y han sido publicadas en forma de libro. Se estima que Thay creó más de diez mil caligrafías para sus estudiantes a lo largo de su vida.
Las citas de Thay sobre el budismo temprano están extraídas de una entrevista realizada el 17 de febrero de 2017 por Melvin McLeod para la publicación Shambhala Sun, editada bajo el título «Amor y liberación: una entrevista con Thich Nhat Hanh» («presentando las enseñanzas…»); por su parte, «bañarse en las aguas del budismo de la fuente» constituye el trigésimo séptimo principio de los Cuarenta Principios de la Tradición de Plum Village.
La información sobre las obras caligráficas de Thay proviene de su libro Este momento está lleno de maravillas: la caligrafía zen de Thich Nhat Hanh (2015)
En la última gira de enseñanza de Thay por América del Norte en 2013, lideró un retiro para más de 1500 educadores en Toronto; inauguró una exposición de sus caligrafías en Broadway, Nueva York; impartió una conferencia en la Escuela de Medicina de Harvard; dirigió talleres de plena conciencia en la sede del Banco Mundial en Washington, D. C.; habló en la Universidad de Stanford; guió un día de plena conciencia para más de setecientos empleados de Google; y dirigió una tarde de plena conciencia para algunos de los principales directores ejecutivos de Silicon Valley, incluido el director de Salesforce, Marc Benioff, quien se convirtió en un firme partidario de Thay y de su mensaje.
«¿Quieres ser "el número uno" o quieres ser feliz?», preguntó Thay. «Puedes ser víctima de tu éxito», señaló, «pero nunca puedes ser víctima de tu felicidad». En la primavera de 2014, Thay ofreció apoyo a su estudiante Christiana Figueres mientras ella se preparaba para liderar las negociaciones climáticas de la COP21 en París, las cuales dieron como resultado el histórico Acuerdo de París. En la edición del 22 de enero de 2016 del Huffington Post, la Sra. Figueres atribuyó su éxito a las enseñanzas y la guía de Thay, en un artículo de Jo Confino que consistió en una entrevista con Christiana Figueres.
La influencia de Thay también se ha extendido a Hollywood. Según el artículo del 9 de marzo de 2017 en Variety, titulado «Alejandro G. Iñárritu sobre el documental de mindfulness 'Walk With Me'», los directores ganadores del Óscar Alejandro G. Iñárritu y Alfonso Cuarón han asistido a los retiros de Thay y siguen sus enseñanzas. Asimismo, el difunto comediante Gary Shandling, otro ferviente seguidor, presentó a Thay cuando este habló ante el Congreso de los Estados Unidos.
En junio de 2014, mientras la salud de Thay se debilitaba, lideró un retiro de veintiún días titulado «¿Qué pasa cuando estamos vivos? ¿Qué pasa cuando morimos?», en el cual presentó sus percepciones sobre el arte de vivir y morir.
Fue una época de popularidad explosiva de la plena conciencia secular, durante la cual incluso el ejército de los Estados Unidos recurría a profesionales de la materia —e incluso a algunos de los propios discípulos maestros del Dharma laicos de Thay— para capacitar a los soldados con el fin de mejorar su rendimiento.
Cuando se le preguntó si los maestros debían entrenar o no a los militares, Thay explicó que dondequiera que sus estudiantes enseñen, deben ofrecer la enseñanza completa, incluyendo la ética, y nunca diluir ni desnaturalizar la práctica, ni utilizarla para fines poco éticos. «La plena conciencia», explicó, «es un camino, no una herramienta».
Fiel al espíritu de su herencia en las escuelas de meditación del maestro Tang Hoi y del maestro Linji, Thay nunca ha buscado ostentar un título o posición, ni ha perseguido el protagonismo. Y, sin embargo, este simple y gentil monje ha tocado los corazones y cambiado las vidas de innumerables personas.
Según el libro de Jeff Wilson, Mindful America: The Mutual Transformation of Buddhist Meditation and American Culture (2014), Thay ha sido «la figura más importante en el budismo occidental… en términos de influencia directa a través del número de estudiantes formados y el grado en que los términos y conceptos que ha acuñado o enfatizado ("budismo comprometido", "interser", "plena conciencia", etc.) impactan el mismo lenguaje del budismo occidental contemporáneo».
En una encuesta académica de 2016 sobre el mundo budista, realizada por John Powers, Thay fue seleccionado como uno de los diez líderes más influyentes, distintivos o representativos en la historia del budismo, dada su influencia en el budismo global contemporáneo.
Las prácticas de plena conciencia y el modelo de retiros de Thay —desarrollados a partir de sus propios desafíos y percepciones— han sido adoptados por cientos de miles de personas en todos los continentes y de todos los ámbitos de la vida. Ha vendido más de tres millones de libros solo en los Estados Unidos y decenas de millones en todo el mundo.
En una extraordinaria carrera docente que abarcó sesenta y cinco años, Thay revitalizó el budismo para el siglo XXI y lo transformó de una búsqueda devocional o académica en una práctica viva que puede seguir renovándose. Vivió las turbulentas consecuencias del colonialismo, la militarización y la globalización, y ofreció consistentemente una respuesta budista idónea para la época. Integró la sabiduría budista antigua con elementos de la psicología occidental, la ciencia, la ecología, la ética y la educación para abordar las raíces profundas del miedo, la violencia, la opresión, la injusticia y la destrucción ambiental, y trazó un camino hacia adelante para que la familia humana alcance la paz, la reconciliación y la verdadera felicidad.
En 2017, el Seminario Teológico de la Unión en Nueva York lanzó un programa en su honor (Programa Thich Nhat Hanh para el Budismo Comprometido) con el fin de explorar el compromiso budista con temas de construcción de paz, cambio climático, racismo, violencia, encarcelamiento y colaboración interreligiosa.
El 11 de noviembre de 2014, un mes después de su octogésimo octavo cumpleaños, Thay sufrió una hemorragia cerebral severa que lo dejó incapaz de hablar o caminar. Los médicos dijeron al principio que sería imposible que sobreviviera; sin embargo, logró una recuperación extraordinaria. Después de recibir atención médica en Francia y luego en San Francisco, donde mostró un progreso significativo, Thay regresó a Plum Village durante todo el año 2016, antes de trasladarse para unirse a su gran comunidad de jóvenes monjes vietnamitas en Tailandia.
Aún incapaz de hablar o caminar, pero comunicándose de manera vívida, en octubre de 2018 decidió regresar a Vietnam para vivir sus días restantes en su «templo raíz», el Templo Tu Hieu en Hue, donde comenzó su vida monástica, donde fungió como abad titular desde 1968 y como jefe del linaje desde la década de los noventa. En este audaz gesto de regreso a casa y reconciliación, la vida de Thay da un giro completo, ya que conecta a su gran comunidad internacional de seguidores con las raíces espirituales de sus enseñanzas y el budismo comprometido en su tierra natal.
El 19 de abril de 2019, nueve destacados senadores de los Estados Unidos viajaron a Hue en una visita oficial para presentar sus respetos y expresar su gratitud. Thay gozaba de buena salud, se encontraba fuerte y lúcido, y pudo pasar más de una hora con la delegación. Esta comitiva incluía a los senadores Leahy, Murkowski, Stabenow, Whitehouse, Udall, Portman, Baldwin, Hirono, Kaine y a sus cónyuges. Varios de ellos habían asistido a las conferencias de Thay en el Capitolio en 2003 y 2011, e incluso habían participado en retiros con él. Compartieron que Thay les enseñó qué es la paz, cómo sonreír y cómo disfrutar cada paso mientras caminan para emitir sus votos.
Con su propia vida, Thay nos enseña que podemos enfrentar incluso la mayor adversidad con valentía y compasión, y que nuestra verdadera presencia es el mejor regalo que podemos ofrecer a quienes amamos.
Hoy, los estudiantes de Thay continúan su trabajo de sanación, transformación y reconciliación al establecer «comunidades de resistencia» alrededor del mundo.
Cada vez más discípulos occidentales han llegado a ordenarse en Plum Village, que se ha transformado de una pequeña granja rural en el monasterio budista más grande de Europa. El alto nivel de interacción de esta comunidad con los practicantes laicos subraya la necesidad de contar con sanghas monásticas fuertes en el siglo XXI. Los maestros del Dharma monásticos y laicos de Thay continúan liderando un número creciente de retiros y programas de capacitación para familias, educadores, científicos, trabajadores sociales, empresarios, ecologistas, activistas y las generaciones jóvenes.
Con la sangha ARISE, la comunidad de Thay explora formas de apoyar a las personas de color. Asimismo, a través de la sangha Earth Holder, la comunidad desarrolla iniciativas para proteger la Tierra y ofrece enseñanzas destinadas a abordar el miedo, la alienación y la desesperación frente a la crisis climática.
La fuerza, diversidad y vitalidad de la comunidad internacional de Thay es, sin duda, su mayor legado. Sus aspiraciones y esperanzas perduran en una comunidad próspera de todas las edades, nacionalidades y orígenes, que continúa evolucionando y desarrollando sus enseñanzas y prácticas para hacerlas cada vez más idóneas para nuestros tiempos.
Esta biografía está extraída de la Biografía extendida editada por la hermana True Dedication y Su Co Dinh Nghiem, y ha sido adaptada adicionalmente para el sitio web del Monasterio Deer Park.
El fin de un viaje
Gracias por leer la historia de Thay. Si has llegado al final de esta sección sin haber leído las otras partes de su biografía, te invitamos a conocer el relato completo visitando el apartado anterior.
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