"Es algo maravilloso regresar a casa después de 39 años, casi 40 años," dijo. "Es muy agradable ser consciente de cada paso que das, saber que estás tocando el suelo de Vietnam."
- Thich Nhat Hanh citado en un artículo de deseret.com el 2 de abril de 2005
En 2005, tras un año de preparación y negociaciones que coincidieron con la solicitud de Vietnam para ingresar en la Organización Mundial del Comercio, el gobierno comunista de Vietnam finalmente le concedió a Thay el permiso para regresar a casa después de 39 años de exilio. Lo acompañó una gran delegación de más de 200 seguidores monásticos y laicos, y fue recibido por multitudes en el aeropuerto.
Thay dio charlas públicas y retiros en un formato estrictamente controlado, y varios de sus libros finalmente pudieron ser publicados legalmente en Vietnam. A pesar de los estrictos controles y límites en la publicidad, multitudes de miles de personas asistieron a los días de atención plena y retiros de Thay. Como lo había hecho en capitales de todo el mundo, se reunió con líderes políticos y ofreció propuestas concretas para apoyar la ética, la prosperidad y el progreso en la sociedad civil, la educación y las relaciones internacionales.
Cientos de jóvenes vietnamitas solicitaron ordenarse como sus estudiantes monásticos, y desde 2005 fueron recibidos en el Monasterio Bat Nha, un gran templo nuevo en las Tierras Altas Centrales, construido cerca de la tierra de Phuong Boi.
Thay regresó a Vietnam en 2007 para liderar una serie de grandes misas de réquiem por aquellos que habían muerto en la guerra, y en 2008 para ofrecer un discurso clave en las celebraciones internacionales de Wesak en Hanoi. En cada ocasión se reunió con los líderes políticos del país. Por ejemplo, en 2008, tuvo una reunión oficial con el presidente de Vietnam, Nguyen Minh Triet.
En estos encuentros, al igual que en sus visitas al Capitolio, al Parlamento de la India, a Westminster en Londres y a Stormont en Irlanda del Norte, Thay ofreció recomendaciones concretas para apoyar la ética, la prosperidad y el progreso en la sociedad civil, la educación y las relaciones internacionales.
De 2005 a 2008, el Monasterio de Bat Nha creció rápidamente. Pronto tuvo más de 400 jóvenes monjes y monjas ordenados en la tradición de Thay, y cientos de jóvenes visitantes cada mes. El Monasterio de Bat Nha incluso tuvo un impacto en la cultura popular, convirtiéndose en un refugio espiritual icónico para la generación joven: una serie de televisión popular incluso tuvo a su personaje principal visitando el monasterio para un retiro de mindfulness en un episodio.
Pero las condiciones favorables no duraron mucho. El gobierno comunista consideró su rápido crecimiento como una amenaza y tomó medidas para cerrarlo. Después de meses de acoso, los monásticos fueron dispersados por la fuerza el 27 de septiembre de 2009. Monjes y monjas buscaron refugio en los pocos templos dispuestos a correr el riesgo de acogerlos. Aunque la pérdida de Bat Nha fue dolorosa para Thay, una consecuencia fue que cientos de sus discípulos monásticos obtuvieron visas para difundir sus enseñanzas fuera de Vietnam, lo que hizo posible fundar nuevos monasterios en Europa, América del Norte, Asia y Australia.
Los años 2008-9 marcaron una nueva ola de crecimiento expansivo y actividad para Thay y su comunidad. Thay revisó el término "Budismo Comprometido" para convertirlo en "Budismo Aplicado". Al igual que con las matemáticas o la física aplicadas, Thay vio la importancia de aplicar verdaderamente las enseñanzas budistas de la atención plena y el inter-ser a cada aspecto de la vida y la sociedad.
Tras una invitación para dirigirse a la UNESCO en París, Thay amplió y actualizó su código de 'ética global' de una página (los Cinco Entrenamientos de la Atención Plena) para convertirlo en un código ético verdaderamente universal que puede abordar las raíces de la injusticia social, la violencia, el miedo, la ansiedad, el anhelo, la soledad y la desesperación. Estableció el nuevo Instituto Europeo de Budismo Aplicado en Alemania —hoy el mayor instituto budista de Europa— ofreciendo cursos sobre cómo llevar las prácticas de atención plena a cada sector de la sociedad.
Thay creó el programa Wake Up Schools para capacitar a los maestros en la integración de la atención plena en la educación. Con más de tres décadas de experiencia compartiendo mindfulness con familias y niños, vio la necesidad de mantener el espíritu de la verdadera atención plena a medida que se introducía en las aulas y entornos educativos. En 2016, coescribió el libro Happy Teachers Change The World: A Guide for Cultivating Mindfulness in Education con Katherine Weare. El libro describe una visión para una forma encarnada y basada en la comunidad de compartir mindfulness en las escuelas.
Thay también estableció el movimiento Wake Up (de "Jóvenes budistas y no budistas por una sociedad saludable y compasiva"), que hoy comprende una red de más de 100 grupos locales en Europa, América y Asia, organizando reuniones semanales, meditaciones relámpago, caminatas conscientes, retiros de fin de semana y acciones comprometidas. Cuando los jóvenes organizaron un evento de meditación sentada con Thay en la Plaza Trafalgar de Londres, más de 3,000 personas se reunieron, convirtiéndolo en el evento de meditación más grande en la historia de la ciudad.
- Thich Nhat Hanh en una entrevista de la revista Shambhala Sun del 1 de julio de 2003 con John Malkin"Lo primero que aprendí fue que incluso si tienes mucho dinero, poder y fama, aún puedes sufrir profundamente. Si no tienes suficiente paz y compasión dentro de ti, no hay manera de que puedas ser feliz."
Las enseñanzas de Thay enfatizaban la importancia de tocar lo que él llamaba "la verdadera felicidad" justo en el corazón del momento presente. Sostenía que ayudar a las personas a tocar la verdadera felicidad es la mejor manera de abordar las causas fundamentales de la injusticia, la desigualdad y una sociedad de consumo descontrolada. Cuando sabemos qué es la verdadera felicidad, dice, es muy fácil vivir de manera más simple y cuidar de nosotros mismos, nuestras relaciones y la Tierra.
Con su valentía para hablar con franqueza sobre algunos de los problemas contemporáneos más difíciles y para enseñar prácticas concretas de mindfulness como una salida, Thay se convirtió en un orador solicitado tanto en Oriente como en Occidente.
En 2006, la revista TIME lo nombró uno de los Sesenta Héroes de Asia. Y en 2008, fue invitado a realizar una visita oficial a la India como "invitado distinguido" del Gobierno de la India. Dio conferencias y retiros, un discurso al Parlamento nacional, se reunió con Sonia Gandhi, presidenta del Congreso Nacional Indio, y fue editor invitado de The Times of India para el Día Conmemorativo de Mahatma Gandhi. Fue invitado a dirigirse al Parlamento Mundial de las Religiones en 2009 y a políticos tailandeses en la Universidad de Mahidol en Bangkok en 2010.
Fue invitado nuevamente a dirigirse al Congreso de los Estados Unidos por segunda vez en 2011, y en 2012 a hablar en el Parlamento del Reino Unido en Westminster, la Asamblea de Irlanda del Norte en Stormont y el Senado francés en París. Después de su discurso público en Dublín, The Irish Times lo apodó "El Padre del Mindfulness" en un artículo del 10 de abril de 2012.
En 2014, el Vaticano envió un enviado oficial a Plum Village para invitar a Thay a Roma a representar el budismo en una declaración global de todas las religiones contra la esclavitud y la trata de personas.
Cuando el presidente Barack Obama visitó Vietnam, citó las enseñanzas de Thay sobre la reconciliación en un discurso importante pronunciado en el Centro de Convenciones Nacional en Hanói el 24 de mayo de 2016: "Aprendimos una lección enseñada por el Venerable Thich Nhat Hanh, quien dijo: 'En el verdadero diálogo, ambas partes están dispuestas a cambiar'. De esta manera, la misma guerra que nos había dividido se convirtió en una fuente de sanación".
- Muestras de la caligrafía de Thay"He llegado, estoy en casa", "Esto es todo", "La paz es cada paso", "Sé hermoso, sé tú mismo",
"Momento presente, momento maravilloso", "Respira y sonríe"
A lo largo de sus décadas de enseñanza, Thay ha desafiado la categorización como maestro de Zen, Tierra Pura o Budismo Theravada, prefiriendo decir que estaba "presentando las enseñanzas del Budismo Temprano en un espíritu Mahayana", o "llevando el Budismo Mahayana a bañarse en las aguas del Budismo Temprano".
Desde 2008 en adelante, la influencia de Thay en Asia floreció, especialmente entre los jóvenes, quienes se sintieron atraídos por su nuevo estilo de budismo, libre de dogmas, rituales y supersticiones. En 2013, más de 10,000 personas asistieron a su charla pública en Busan, Corea del Sur; y 12,000 personas asistieron a su charla en Hong Kong, donde también dirigió sesiones de entrenamiento especial para maestros y profesionales de la salud.
Hoy en día, el Centro de Práctica Plum Village en Tailandia —el principal núcleo de su comunidad en Asia— ha crecido a más de 200 monásticos, quienes viajan para dirigir retiros en Japón, Indonesia, Filipinas y Taiwán. En sus centros, ha eliminado muchos rituales, formalidades y observancias esotéricas para restaurar la esencia viva de la práctica de meditación budista. Al hacerlo, ha ido más allá de simplemente enseñar el budismo "Mahayana Zen", per se, para enseñar un budismo moderno, renovado y revitalizado, en armonía con el espíritu de las enseñanzas originales del Buda.
Fue en el Este donde las simples y elegantes caligrafías de Thay fueron celebradas por primera vez, con una gran exposición en el Museo y Galería de Arte de la Universidad de Hong Kong en noviembre de 2010, y exposiciones posteriores en Taiwán (2011) y Bangkok (2013).
Las caligrafías de Thay comenzaron como frases inspiradoras para recordar a sus estudiantes que estuvieran atentos en la vida diaria, con frases como "Respira, estás vivo" o "Sonríe a la nube en tu té". Hoy en día son obras de arte muy buscadas y han sido publicadas en forma de libro. Se estima que Thay creó más de 10,000 caligrafías para sus estudiantes a lo largo de su vida.
Las citas de Thay sobre el Budismo Temprano están extraídas de una entrevista del 17 de febrero de 2017 en el Shambhala Sun con Melvin McLeod, publicada bajo el título: “Amor y Liberación: Una entrevista con Thich Nhat Hanh” (“presentando las enseñanzas…”); “bañarse en las aguas del Budismo de la Fuente” es el 37º principio de los 40 Principios de la Tradición de Plum Village.
La información sobre la caligrafía de Thay está extraída de su libro Este momento está lleno de maravillas: La caligrafía Zen de Thich Nhat Hanh (2015).
En la última gira de enseñanza de Thay por América del Norte en 2013, dirigió un retiro para más de 1,500 educadores en Toronto; inauguró una exposición de sus caligrafías en Broadway, Nueva York; dio una conferencia en la Escuela de Medicina de Harvard; dirigió talleres de mindfulness en la sede del Banco Mundial en Washington, D.C.; habló en la Universidad de Stanford; guió un día de mindfulness para más de 700 empleados de Google; y dirigió una tarde de mindfulness para algunos de los principales CEOs de Silicon Valley, incluido el director de Salesforce, Marc Benioff, quien se convirtió en un fuerte partidario de Thay y su mensaje.
“¿Quieres ser ‘el número uno’ o quieres ser feliz?” preguntó Thay. “Puedes ser víctima de tu éxito,” dijo, “pero nunca puedes ser víctima de tu felicidad.” En la primavera de 2014, Thay ofreció apoyo a su estudiante Christiana Figueres, mientras se preparaba para liderar las conversaciones climáticas COP21 en París, que resultaron en el histórico Acuerdo de París. En la edición del 22 de enero de 2016 del Huffington Post, la Sra. Figueres atribuyó su éxito a las enseñanzas y la guía de Thay, en el artículo entrevista con Christiana Figueres de Jo Confino.
La influencia de Thay también se ha extendido a Hollywood. Según el artículo del 9 de marzo de 2017 en Variety, titulado “Alejandro G. Iñárritu sobre el documental de mindfulness ‘Walk With Me’”,
Los directores ganadores del Oscar Alejandro G. Iñárritu y Alfonso Cuarón han asistido a los retiros de Thay y siguen sus enseñanzas. Y el difunto comediante Gary Shandling, otro ferviente seguidor, presentó a Thay cuando habló en el Congreso de los Estados Unidos.
En junio de 2014, cuando la salud de Thay se debilitaba, dirigió un retiro de 21 días titulado "¿Qué sucede cuando estamos vivos? ¿Qué sucede cuando morimos?" en el que presentó sus ideas sobre el arte de vivir y morir.
Fue un momento de explosiva popularidad de la atención plena secular, durante el cual incluso los militares de EE. UU. recurrían a profesionales de la atención plena —e incluso a algunos de los propios discípulos laicos de Thay como maestros de Dharma— para entrenar a los soldados y mejorar su rendimiento.
Cuando se le preguntó si los maestros deberían entrenar al ejército o no, Thay explicó que dondequiera que sus estudiantes enseñen, deberían ofrecer la enseñanza completa, incluyendo la ética, y nunca diluir o desnaturalizar la práctica, o usarla para fines poco éticos. "La atención plena", explicó, "es un camino, no una herramienta".
Fiel al espíritu de su herencia en las escuelas de meditación del Maestro Tang Hoi y del Maestro Linji, Thay nunca ha buscado ostentar un título o posición, ni ha buscado el protagonismo. Y, sin embargo, este simple y gentil monje ha tocado los corazones y cambiado las vidas de innumerables personas.
Según el libro de Jeff Wilson, Mindful America: The Mutual Transformation of Buddhist Meditation and American Culture (2014), Thay ha sido “la figura más importante en el budismo occidental… en términos de influencia directa a través del número de estudiantes enseñados y el grado en que los términos y conceptos que ha acuñado o enfatizado (‘budismo comprometido’, ‘inter-ser’, ‘atención plena’, etc.) impactan el mismo lenguaje del budismo occidental contemporáneo”.
En una encuesta académica de 2016 sobre ‘El Mundo Budista’, realizada por John Powers, Thay fue seleccionado como uno de los diez líderes más influyentes, distintivos o representativos en la historia del budismo, dada su influencia en el budismo global contemporáneo.
Las prácticas de mindfulness y el modelo de retiros de Thay — desarrollados a partir de sus propios desafíos y percepciones — han sido adoptados por cientos de miles de personas en todos los continentes y de todos los ámbitos de la vida. Ha vendido más de tres millones de libros solo en los Estados Unidos y decenas de millones en todo el mundo.
En una extraordinaria carrera docente que abarca 65 años, Thay ha revitalizado el budismo para el siglo XXI y ha transformado el budismo de una búsqueda devocional o académica en una práctica viva que puede seguir renovándose. Vivió las turbulentas consecuencias del colonialismo, la militarización y la globalización, y ofreció consistentemente una respuesta budista apropiada para los tiempos. Ha integrado la sabiduría budista antigua con elementos de la psicología occidental, la ciencia, la ecología, la ética y la educación, para abordar las raíces profundas del miedo, la violencia, la opresión, la injusticia y la destrucción ambiental — y ha ofrecido un camino hacia adelante para que la familia humana alcance la paz, la reconciliación y la verdadera felicidad.
En 2017, el Seminario Teológico de la Unión en Nueva York lanzó un curso en su honor (Programa Thich Nhat Hanh para el Budismo Comprometido), explorando el compromiso budista con temas de construcción de paz, cambio climático, racismo, violencia, encarcelamiento y colaboración interreligiosa.
El 11 de noviembre de 2014, un mes después de su cumpleaños número 89, Thay sufrió una hemorragia cerebral severa que lo dejó incapaz de hablar o caminar. Los médicos dijeron al principio que sería imposible sobrevivir, pero hizo una recuperación extraordinaria. Después de recuperarse en Francia y luego en San Francisco, donde hizo un progreso significativo, Thay regresó a Plum Village durante todo el año 2016, antes de mudarse para unirse a su gran comunidad de jóvenes monjes vietnamitas en Tailandia.
Aún incapaz de hablar o caminar, pero comunicándose vívidamente, en octubre de 2018 decidió regresar a Vietnam para vivir sus días restantes en su "templo raíz", el Templo Tu Hieu en Hue, donde comenzó su vida monástica y donde ha sido abad titular desde 1968 y jefe del linaje desde la década de 1990. En este audaz gesto de regreso a casa y reconciliación, la vida de Thay da un giro completo, ya que conecta a su gran seguimiento internacional con las raíces espirituales de sus enseñanzas y el Budismo Comprometido en su tierra natal.
El 19 de abril de 2019, nueve destacados senadores de los Estados Unidos viajaron a Hue en una visita oficial para presentar sus respetos y expresar su gratitud. Thay gozaba de buena salud, estaba fuerte y lúcido, y pudo pasar más de una hora con la delegación. La delegación incluía a los senadores Leahy, Murkowski, Stabenow, Whitehouse, Udall, Portman, Baldwin, Hirono, Kaine y sus cónyuges. Varios de ellos habían asistido a las conferencias de Thay en el Capitolio en 2003 y 2011, e incluso habían participado en retiros con Thay. Compartieron que Thay les ha enseñado qué es la paz, cómo sonreír y cómo disfrutar cada paso mientras caminan para emitir sus votos.
Con su propia vida, Thay nos enseña que podemos enfrentar incluso la mayor adversidad con valentía y compasión, y que nuestra verdadera presencia es el mejor regalo que podemos ofrecer a quienes amamos.
Hoy, los estudiantes de Thay continúan su trabajo de sanación, transformación y reconciliación, estableciendo "comunidades de resistencia" alrededor del mundo.
Cada vez más discípulos occidentales han llegado a ordenarse en Plum Village, que se ha transformado de una pequeña granja rural en el monasterio budista más grande de Europa, en uno cuyo alto nivel de interacción con practicantes laicos subraya la necesidad de sanghas monásticas fuertes en el siglo XXI. Los maestros del Dharma monásticos y laicos de Thay continúan liderando un número creciente de retiros y programas de capacitación para familias, maestros, científicos, trabajadores sociales, empresarios, ecologistas, activistas y la generación joven.
Con la sangha ARISE, la comunidad de Thay está explorando formas de apoyar a las personas de color. Con la sangha Earth Holder, la comunidad está desarrollando formas de proteger la Tierra y ofrecer enseñanzas para abordar el miedo, la alienación y la desesperación frente a la crisis climática.
La fuerza, diversidad y vitalidad de la comunidad internacional de Thay puede ser su mayor legado de todos. Sus aspiraciones y esperanzas perduran en una comunidad próspera de todas las edades, nacionalidades y orígenes, que continúa evolucionando y desarrollando sus enseñanzas y prácticas, haciéndolas cada vez más apropiadas para nuestros tiempos.
Esta biografía es de la Biografía Extendida editada por la Hermana Verdadera Dedicación y Su Co Dinh Nghiem, y ha sido adaptada adicionalmente para el sitio web del Monasterio Deer Park.
El fin de un viaje
Gracias por leer la historia de Thay. Si has llegado al final de esta sección sin haber leído las otras partes de su historia, te invitamos a experimentar la historia completa visitando la sección anterior.
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