Dándose cuenta de su camino
En 1961, a Thay se le ofreció una beca Fulbright para ampliar su experiencia y estudios, y viajó a los Estados Unidos para estudiar Religión Comparada en el Seminario Teológico de Princeton, de 1961 a 1962.
En 1961, a Thay se le ofreció una beca Fulbright para ampliar su experiencia y estudios, y viajó a los Estados Unidos para estudiar Religión Comparada en el Seminario Teológico de Princeton, de 1961 a 1962.
Fue en Princeton donde Thay experimentó su primer otoño, sus primeras nevadas y las frescas bellezas de la primavera después del invierno. En la paz y la calma, sus insights tuvieron la oportunidad de madurar: "Fue allí donde realmente probé, por primera vez, la paz de habitar felizmente en el momento presente" (la antigua enseñanza budista de dṛṣṭadharmasukhavihāra).
Thay reflexionó más tarde sobre estos años formativos en los Estados Unidos: "Crecí en Vietnam. Me convertí en monje en Vietnam. Aprendí y practiqué el budismo en Vietnam. Y antes de venir a Occidente, enseñé a varias generaciones de estudiantes budistas en Vietnam. Pero puedo decir ahora que fue en Occidente donde me di cuenta de mi camino".
En el verano de 1962, mientras guiaba a jóvenes en el Campamento Ockanickon en Medford, Nueva Jersey, Thay capturó estos "primeros brotes de despertar" en Una rosa para tu bolsillo. Era un libro pequeño, simple y lírico que celebraba a las madres, inspirando al lector a apreciar lo que tienen en el momento presente.
Thay envió Una rosa para tu bolsillo a Co Nhien, uno de sus estudiantes "cedros" en Vietnam, quien se encargó de su publicación de inmediato. Fue publicado por primera vez en vietnamita en la revista budista Loto en 1962, bajo su propio nombre, con el título Ver a tu madre profundamente (Nhìn kỹ Mẹ). Posteriormente, fue uno de los primeros libros impresos por la editorial La Boi en 1964. En 1965, el cantante profesional Pham The My lo interpretó como una canción moderna vietnamita.
La información en esta sección está extraída de los libros de Thich Nhat Hanh Hojas de palma fragantes (1999) y En casa en el mundo (2016).
El espíritu y enfoque de Una Rosa para tu Bolsillo abrió un terreno completamente nuevo en la escritura budista y cristalizó el estilo distintivo de Thay. Nunca antes había existido un libro en vietnamita que aplicara de manera tan lírica las enseñanzas budistas a una perspectiva espiritual sobre la vida cotidiana, y rápidamente se convirtió en un bestseller. Escrito en un lenguaje natural y poético que incluso los niños podían entender, Una Rosa para tu Bolsillo no tenía la forma de una enseñanza budista, pero en esencia era una meditación guiada para ayudar al lector a tocar la maravilla de la presencia de su madre en el aquí y ahora.
Por primera vez, un monje budista mostraba cómo la conciencia meditativa podía ser una energía brillante y gentil. El lector podía tocar el fruto de la meditación sin tener que convertir su corazón y mente en un campo de batalla, luchando contra la ira, el dolor o el deseo. Con su publicación, Thay, que hasta entonces había sido conocido como poeta, editor y erudito budista, se dio a conocer por su budismo profundo y accesible. En el Día de la Madre de ese año, los estudiantes de Thay organizaron un "Festival de la Rosa" para celebrar la maternidad, basado en el libro.
Los “cedros” organizaron la preparación de 200 copias manuscritas para la primera Ceremonia de la Rosa. A cada copia se le adjuntó una rosa roja o una rosa blanca, dependiendo de si la madre del receptor estaba viva o fallecida. El festival pronto se convirtió en una tradición anual celebrada en todo Vietnam, y hoy es una parte integral de la cultura budista en el país. El libro ha vendido más de un millón de copias y se puede encontrar en todos los hogares budistas. Su tono fresco e íntimo, que tanto atrajo a los budistas vietnamitas, creó un nuevo género en la escritura budista moderna, adoptado tanto en Oriente como en Occidente.
Después de completar su año en Princeton, Thay se quedó en los Estados Unidos y continuó su investigación en la Universidad de Columbia de 1962 a 1963. Allí, aprovechó al máximo la extensa colección budista en la Biblioteca Butler y se benefició de la mentoría del distinguido profesor Anton Zigmund-Cerbu, además de encontrarse con el trabajo de teólogos contemporáneos. El profesor Zigmund-Cerbu era un especialista en budismo, y se decía que dominaba 40 idiomas. Diez años mayor que Thay, el profesor Cerbu falleció después de someterse a una cirugía cardíaca solo unos meses después de que Thay regresara a Vietnam.
Medio siglo después, en 2017, el Seminario Teológico de la Unión de Columbia crearía un "Programa de Maestría Thich Nhat Hanh para el Budismo Comprometido" en su honor.
En noviembre y diciembre de 1962, Thay experimentó una serie de profundos avances espirituales. Había sido profundamente conmovido por los escritos de Dietrich Bonhoeffer, un pastor y teólogo alemán, y un crítico audaz y franco del régimen nazi, quien fue encarcelado y luego ejecutado en 1945.
Al leer el relato de Bonhoeffer sobre su decisión de regresar a casa, a Alemania desde los Estados Unidos, a pesar de que ponía su vida en riesgo, Thay quedó impactado por su descripción de sus últimos días en prisión: “…Me desperté al cielo estrellado que habita en cada uno de nosotros. Sentí una oleada de alegría, acompañada por la fe de que podría soportar un sufrimiento aún mayor del que creía posible.
Bonhoeffer fue la gota que hizo que mi copa se desbordara, el último eslabón de una larga cadena, la brisa que empujó al fruto maduro a caer. Después de experimentar una noche así, nunca me quejaré de la vida nuevamente. […] Todos los sentimientos, pasiones y sufrimientos se revelaron como maravillas, pero seguí arraigado en mi cuerpo. Algunas personas podrían llamar a tal experiencia ‘religiosa’, pero lo que sentí fue totalmente y completamente humano. Supe en ese momento que no había iluminación fuera de mi propia mente y las células de mi cuerpo. La vida es milagrosa, incluso en su sufrimiento. Sin sufrimiento, la vida no sería posible.”
La historia del interés de Thay en los escritos de Dietrich Bonhoeffer está extraída del libro de Thay Fragrant Palm Leaves (1999). Bonhoeffer consideró refugiarse en los Estados Unidos, pero pronto se dio cuenta: “No tendré derecho a participar en la reconstrucción de la vida cristiana en Alemania después de la guerra si no comparto las pruebas de este tiempo con mi pueblo.” También fue crítico de la respuesta de la Iglesia a la situación: “la Iglesia guardó silencio cuando debería haber gritado, porque la sangre de los inocentes clamaba al cielo.” Citado en Franklin Sherman, “Dietrich Bonhoeffer,” en Encyclopaedia Britannica (2019).
Fue en 1963, durante el festival anual de primavera de Vesak, que la represión del régimen de Diem contra los budistas se intensificó dramáticamente. Presentó sus documentos el 8 de octubre de 1963, el día del debate en la ONU sobre la represión del presidente Ngo Dinh Diem contra los budistas.
En Estados Unidos, Thay se encontró convirtiéndose en un portavoz activo del movimiento budista por la paz en su país natal. Dio charlas y entrevistas a los medios, y presentó un informe a las Naciones Unidas sobre las violaciones de los derechos humanos. Thay se enteró de la autoinmolación del monje mayor, el Venerable Thich Quang Duc, a través del artículo "Hombre se prende fuego" en la edición del 1 de julio de 1969 de The New York Times. El Muy Venerable Thich Quang Duc tenía 73 años.
Thay lo conocía bien y había estado con él en Nha Trang y Saigón. Thay explicó más tarde: "Cuando te suicidas, [es porque] estás desesperado, ya no puedes soportar vivir. Pero el Venerable Quang Duc no era así. Él quería vivir. Quería que sus amigos y otros seres vivientes vivieran; amaba estar vivo. Pero era lo suficientemente libre como para ofrecer su cuerpo para transmitir el mensaje de que estamos sufriendo, necesitamos su ayuda".
Pronto, Thay recibió noticias de la autoinmolación de más monjes y monjas — en agosto de 1963: Br. Nguyen Huong; Br. Thanh Tue; Sr. Dieu Quang; y Br. Tieu Dieu. Su poema, “El fuego que consume a mi hermano”, del libro de Thay Llámame por mis verdaderos nombres (1993), capturó su agonía y su firme determinación de continuar trabajando por la paz.
“…El fuego que te quema quema mi carne con tanto dolor, que todas mis lágrimas no son
suficientes para enfriar tu alma sagrada. Profundamente herido, permanezco aquí guardando tus esperanzas y promesas para los jóvenes. No te traicionaré— ¿me escuchas? Permanezco aquí porque tu propio corazón es ahora el mío.”
La descripción de Thay del Muy Venerable Thich Quang Duc está extraída de su Charla de Dharma del 7 de junio de 2002 en Plum Village.
En agosto de 1963, más de mil monjes budistas fueron arrestados, y cientos más "desaparecieron". Thay presentó documentos sobre las persecuciones a las Naciones Unidas, convocó una conferencia de prensa y comenzó un ayuno para orar porque la ONU enviara una delegación de investigación a Vietnam.
Después de la caída del régimen de Diem en noviembre de 1963, Thay recibió un cable de Thich Tri Quang, uno de los monjes principales en Vietnam y una figura destacada en la jerarquía budista, llamándolo de regreso a Saigón para ayudar una vez más en los esfuerzos para apoyar al budismo vietnamita y galvanizar su respuesta a la situación cada vez más grave. Thich Tri Quang le escribió a Thay un telegrama y luego una carta diciendo: "Estoy exhausto y al límite de mis fuerzas. Por favor, regresa y ayuda".
El relato de los monjes arrestados y "desaparecidos" está extraído del libro de la Hermana Chan Khong, Learning True Love (Rev. 2007).
Al regresar a Vietnam en enero de 1964, Thay asumió un papel de liderazgo en el movimiento budista por la paz y la acción social. Este movimiento de resistencia no violenta fue llamado la "Tercera Fuerza" en la política vietnamita de la época.
Se reunió con líderes budistas y estudiantes para escuchar sus informes. Ofreció dos propuestas concretas para los jóvenes trabajadores sociales y activistas: primero, dedicar un día completo cada semana para pasar tiempo juntos en el Templo del Bosque de Bambú, para calmar el cuerpo y la mente y nutrir su aspiración; segundo, invertir en establecer pueblos piloto para la reconstrucción y el desarrollo rural.
Además, Thay hizo tres propuestas para la Congregación Budista Unificada para abordar la violencia y la discordia:
Los años siguientes fueron un período de intensa actividad y compromiso, ya que galvanizó a la joven generación a través de sus enseñanzas, escritos, construcción de comunidad y visión para el servicio social.
La gran inundación de noviembre de 1964 en el centro de Vietnam arrasó hogares y se cobró miles de vidas. Las víctimas en las zonas de conflicto fueron las más vulnerables porque nadie se atrevía a llevarles ayuda. Thay, el hermano Nhat Tri y Phuong organizaron botes y remontaron el río Thu Bon entre las líneas de fuego para distribuir ayuda en el área de Đức Dục, en la provincia de Quang Nam. Se encontraron con niños sangrando por heridas de bala, jóvenes desnutridos y padres cuyas familias enteras habían sido arrastradas. En un gesto de compasión y solidaridad, Thay se cortó el dedo y dejó caer su sangre en el río para rezar por todos aquellos que habían perecido.
Para junio de 1965, los militares habían tomado el control del gobierno; la violencia y la opresión se intensificaron. "Las libertades civiles fueron restringidas, los oponentes políticos—denunciados como neutralistas o procomunistas—fueron encarcelados, y los partidos políticos solo podían operar si no criticaban abiertamente la política del gobierno."
Los guerrilleros continuaron su lucha. Thay siguió escribiendo poesía de paz audaz y cruda, capturando la agonía del pueblo. Su colección, Palmas unidas en oración para que aparezca la paloma blanca, fue publicada en 1965. Más de 3,000 copias se vendieron en las primeras dos semanas. Pronto, los poemas fueron denunciados en la radio como "poesía anti-guerra" por ambos bandos, poniendo en peligro su seguridad. Thay nunca consideró que los poemas fueran "anti-guerra", ya que dijo que no eran 'anti' nada; simplemente eran "poemas de paz". Sin embargo, circularon ampliamente de manera clandestina y se convirtieron en canciones de paz populares, cantadas en las calles y en reuniones estudiantiles.
La información en esta sección está extraída de los libros de Thich Nhat Hanh Llámame por mis verdaderos nombres (1999) y Chắp Tay Nguyện Cầu Cho Bồ Câu Trắng Hiện (1965), así como de "The two Vietnams (1954–65)", de William S. Turley, Neil L. Jamieson y otros, Encyclopaedia Britannica.
En 1965, temiendo que los comunistas estuvieran ganando terreno, el presidente de Estados Unidos, Lyndon B. Johnson, envió las primeras tropas de combate a Vietnam.
Para el verano de 1965, había más de 125,000 soldados estadounidenses en Vietnam. Thay y otros intelectuales líderes en Vietnam decidieron que necesitaban la ayuda de líderes espirituales y humanitarios de alto perfil para cambiar la opinión pública en Occidente. En junio de 1965, Thay le escribió al Dr. Martin Luther King, Jr., mientras que Ho Huu Tuong le escribió a Jean Paul Sartre; Tam Ich le escribió a André Malraux; Bui Giang le escribió a René Char; y Pham Cong Thien le escribió a Henry Miller. Estas cartas fueron publicadas en el libro Diálogo (1965), publicado en inglés por La Boi Press.
En Occidente en ese momento, había mucha confusión sobre las impactantes imágenes de autoinmolaciones. La carta de Thay al Dr. King explicaba la compasión detrás de las inmolaciones budistas y explicaba que “Nadie aquí quiere la guerra. ¿Para qué es la guerra, entonces? ¿Y de quién es la guerra? […] Estoy seguro de que, dado que has estado involucrado en una de las luchas más difíciles por la igualdad y los derechos humanos, estás entre aquellos que comprenden plenamente y comparten con todo su corazón el sufrimiento indescriptible del pueblo vietnamita. Los más grandes humanistas del mundo no permanecerían en silencio. Tú mismo no puedes permanecer en silencio.”
Para cuando Thay y el Dr. King se reunieron un año después, en Chicago, el Dr. King se había unido al Comité Internacional de Conciencia sobre Vietnam.
En septiembre de 1965, Thay y sus colegas fundaron formalmente la Escuela de Juventud para el Servicio Social (SYSS) [Thanh Niên Phụng Sự Xã Hội (TNHSXH) en vietnamita]. Reuniendo a miles de voluntarios estudiantiles, el SYSS proporcionó una estructura formal para la acción social comprometida que Thay y los “trece cedros” y colegas estaban pionereando. Crearon una organización de ayuda políticamente neutral de base para capacitar a jóvenes en habilidades prácticas y resiliencia espiritual, y enviarlos a aldeas bombardeadas y comunidades subdesarrolladas, para establecer escuelas y centros médicos, reasentar a familias sin hogar y organizar cooperativas agrícolas.
En vietnamita, SYSS es Thanh Niên Phụng Sự Xã Hội (TNHSXH). Vea un folleto de sus actividades.
Los estudiantes, inspirados por el ideal de servicio, como los miembros del Cuerpo de Paz en Occidente, ayudaban a tiempo completo como voluntarios en las aldeas y no tenían ingresos. Pero era extremadamente difícil llevar a cabo su trabajo social en el contexto de sospecha, odio, miedo y violencia. El peligro podía venir de cualquier lado, en cualquier momento. Los amigos de Thay fueron arrestados, los trabajadores sociales fueron amenazados y las armas siempre estaban al alcance de la mano.
“Si no tienes una práctica espiritual, no puedes sobrevivir,” explicó Thay. Y así, “El Budismo Comprometido nace en una situación tan difícil, en la que quieres mantener tu práctica mientras respondes al sufrimiento. Buscas la manera de hacer meditación caminando justo allí, en el lugar donde la gente todavía corre bajo las bombas. Y aprendes cómo practicar la respiración consciente mientras ayudas a cuidar a un niño que ha sido herido por balas o bombas.”
La información en esta sección está extraída del libro de Thich Nhat Hanh At Home in the World (2016), una sesión de preguntas y respuestas del 29 de agosto de 2013 en el Monasterio Blue Cliff, y una charla de Dharma del 21 de junio de 2009 en Plum Village.
Su propio sufrimiento y dificultades actuaron como su mayor maestro. "Lo más difícil es no perder la esperanza, no ceder a la desesperación", dijo Thay. "En una situación de máximo sufrimiento como esa, [tenemos que] practicar de tal manera que preservemos nuestra esperanza y nuestra compasión".
Fue durante este tiempo que uno de los pueblos que habían estado ayudando cerca de la Zona Desmilitarizada fue bombardeado. Lo reconstruyeron. Cuando fue bombardeado por segunda vez, los trabajadores sociales le preguntaron a Thay si debían reconstruirlo, y él dijo: "Sí". Cuando fue bombardeado por tercera vez, reflexionó durante un tiempo y luego respondió: "Sí".
Como Thay explicó más tarde: "No parecía que hubiera ninguna esperanza de un final, porque la guerra había estado arrastrándose durante tanto tiempo. Tuve que practicar mucha respiración consciente y volver a mí mismo. Tengo que confesar que no tenía mucha esperanza en ese momento, pero si no hubiera tenido ninguna esperanza, habría sido devastador para estos jóvenes. Tuve que practicar profundamente y nutrir la poca esperanza que tenía dentro para poder ser un refugio para ellos".
La información de esta sección está extraída del libro de Thay At Home in the World (2016).
En febrero de 1966, Thay dio un paso más en la construcción de la comunidad y estableció la Orden del Interser (Dòng Tu Tiếp Hiện en vietnamita), una nueva orden basada en los preceptos tradicionales del bodhisattva budista, expresados con una visión innovadora de un budismo moderno y comprometido.
Encarnó la enseñanza de Thay de "no tomar partido en un conflicto" y enfatizó el desapego a las opiniones y la libertad de todas las ideologías. Para Thay, estos preceptos eran "una respuesta directa a la guerra, una respuesta directa al dogmatismo, donde todos están dispuestos a matar y morir por sus creencias".
Hoy en día hay más de 3,000 miembros de la Orden del Interser en todo el mundo.
Durante una charla el 7 de abril de 2008 en Hanoi, Thay discutió la primera versión de Los Catorce Entrenamientos de la Atención Plena:
Como Thay escribió, "La Guerra de Vietnam fue, ante todo, una lucha ideológica. Para asegurar la supervivencia de nuestro pueblo, tuvimos que superar tanto el fanatismo comunista como el anticomunista, y mantener la más estricta neutralidad. Los budistas hicieron todo lo posible por hablar en nombre de todo el pueblo y no tomar partido, pero fuimos condenados como 'neutralistas procomunistas'.
Ambas partes en conflicto afirmaban hablar por lo que el pueblo realmente quería, pero los vietnamitas del norte hablaban por el bloque comunista y los vietnamitas del sur hablaban por el bloque capitalista. Los budistas solo querían crear un vehículo para que el pueblo fuera escuchado, y el pueblo solo quería la paz, no una 'victoria' de ningún bando."
Pero, dijo, "...el sonido de los aviones y las bombas era demasiado fuerte. La gente del mundo no podía escucharnos. Así que decidí ir a Estados Unidos y pedir el cese de la violencia."
La información en esta sección está extraída del libro de Thay Love in Action (1993) y de una charla pública en la Iglesia Riverside, Nueva York, el 25 de septiembre de 2001.
En la primavera de 1966, Thay fue invitado por el Dr. George Kahin de la Universidad de Cornell a viajar a los Estados Unidos para dar una serie de conferencias sobre la situación en Vietnam en el Departamento de Política del Sudeste Asiático de la universidad. El Dr. Kahin era del Departamento de Política del Sudeste Asiático de Cornell, y el viaje fue patrocinado por el Equipo Interuniversitario de Cornell.
Alfred Hassler, Secretario Ejecutivo de la Fellowship of Reconciliation (la destacada organización internacional interreligiosa por la paz y la justicia), luego invitó a Thay a recorrer universidades e iglesias en los Estados Unidos, Europa, Asia y Australia, para hablar a favor de la paz. El Sr. Hassler había visitado Vietnam el año anterior y conoció a Thay en la Universidad Van Hanh ese verano.
Thay salió de Vietnam el 11 de mayo de 1966 para el viaje corto. Pero pasarían 39 años antes de que pudiera regresar a casa. En la víspera de su partida, su maestro le transmitió formalmente la Lámpara del Dharma. En esta importante ceremonia budista, Thay se convirtió formalmente en un Maestro del Dharma del Linaje Lieu Quan, en la 42ª generación de la Escuela Linji. El maestro de Thay también expresó su deseo de transmitirle la abadía del Templo Tu Hieu en el futuro.
Cuando salió de Vietnam, Thay era una figura destacada en el movimiento budista por la paz y el trabajo social, había publicado diez libros y era uno de los poetas más populares del país.
La gira de conferencias de Thay en 1966 lo llevó a visitar 19 países, donde abogó por la paz y describió las aspiraciones y el sufrimiento de las masas sin voz del pueblo vietnamita. El periodista James A. Wechsler — en un artículo titulado en la edición del 18 de mayo de 1966 del New York Post — describió la impresión que Thay le causó, solo unos días después de llegar a los Estados Unidos:
Es una figura pequeña, delgada y vestida con una túnica; sus ojos alternan entre la tristeza y la animación; sus tonos son modestos y conmovedores. En el lenguaje vernáculo estadounidense, probablemente hay una recompensa por su cabeza en el Saigón del general Ky. [... É]l habló en el lenguaje internacional del erudito que se encuentra empujado al drama de la historia, clamando no por la paz a cualquier precio, sino por el fin de la locura. [...] Cuando se le preguntó sobre la "libertad" y la "democracia", él preguntará: "¿De qué sirve la libertad y la democracia si no estás vivo?" [...] Escuchando a esta figura frágil y sincera, uno se preguntaba si el Departamento de Estado permitiría que el presidente Johnson tuviera un contacto directo con él.
En los Estados Unidos, Thay conoció a destacados activistas por la paz y místicos cristianos como el padre Daniel Berrigan y el padre Thomas Merton, así como a políticos influyentes, incluido el secretario de Defensa Robert McNamara y el senador Edward Kennedy.
En el libro Aprendiendo a Amar: Los diarios de Thomas Merton, vol. 6 (1997), Thomas Merton anotó en su diario después de conocer a Thay por primera vez: "Es, ante todo, un verdadero monje; muy tranquilo, gentil, modesto, humilde, y puedes ver que su Zen ha funcionado".
“Hablamos sobre derechos humanos, paz y no violencia”, recordó Thay.
Ese año, Thay también conoció al Dr. Martin Luther King, Jr., con quien había comenzado a corresponderse un año antes. "Hablamos sobre los derechos humanos, la paz, la no violencia", recordó Thay. "Lo que estábamos haciendo era muy similar: construir comunidad, mezclar las semillas de la sabiduría, la compasión y la no violencia". El 31 de mayo de 1966, celebraron una conferencia de prensa en Chicago en el Hotel Sheraton, una de las primeras ocasiones en que el Dr. King habló públicamente en contra de la guerra en Vietnam.
En una declaración conjunta, compararon a los manifestantes por los derechos civiles y las autoinmolaciones en Vietnam: "Creemos que los budistas que se han sacrificado, como los mártires del movimiento por los derechos civiles, no buscan dañar a los opresores, sino solo cambiar sus políticas. Los enemigos de quienes luchan por la libertad y la democracia no son los hombres. Son la discriminación, la dictadura, la codicia, el odio y la violencia, que yacen en el corazón del hombre. Estos son los verdaderos enemigos del hombre, no el hombre mismo".
Según informes del FBI, más temprano ese día, Thay había participado en un servicio ecuménico por la paz en la Capilla Rockefeller del campus de la Universidad de Chicago, al que asistieron muchos clérigos de alto rango.
El viaje de 1966 fue un momento intenso. El día después de su conferencia con el Dr. King en Chicago, Thay voló a Washington, D.C., donde, en una conferencia de prensa el 1 de junio, presentó una propuesta de paz de cinco puntos para poner fin a la guerra en Vietnam, que incluía un alto al fuego inmediato y un calendario para la retirada de las tropas estadounidenses.
Según el libro de Chan Khong Aprendiendo el amor verdadero (2007), la propuesta de cinco puntos incluía lo siguiente:
"Ese mismo día, fue denunciado en la radio de Saigón, en los periódicos y por el gobierno de Thieu/Ky como un traidor. A partir de ese momento, no era seguro para él regresar a Vietnam. Decidió regresar a casa después de su gira de conferencias de todos modos, asumiendo su propio riesgo, pero nosotros en el SYSS le rogamos que esperara."
Negado el derecho a regresar a Vietnam, comenzó un exilio que duraría casi cuatro décadas. "Porque", dijo Thay más tarde, "me había atrevido a pedir la paz".
Una semana después de ser etiquetado como traidor a Vietnam, la poderosa poesía de paz de Thay fue destacada en la portada del New York Review of Books. Esa misma noche, se organizó un evento especial sobre “Vietnam y la Conciencia Americana” para él en el New York Town Hall, con la participación del dramaturgo Arthur Miller, el poeta Robert Lowell y el Padre Daniel Berrigan, todos críticos abiertos de la guerra. El 25 de junio de 1966, Thay apareció en las páginas de “Talk of the Town” de The New Yorker.
La desesperación de la guerra lo había catapultado efectivamente desde el refugio del entrenamiento monástico tradicional en Vietnam al frente de la escena política e intelectual estadounidense de los años 60.
El padre Thomas Merton escribió el prólogo para la edición en inglés del libro de Thay de 1967 Lotus in a Sea of Fire, que fue publicado en los Estados Unidos ese mismo año por Hill & Wang en América. (Edición vietnamita: Nhất Hạnh, Hoa Sen Trong Biển Lửa). El libro hizo un elocuente, contundente, perspicaz y racional llamado para poner fin a la violencia. Fue impreso de manera clandestina en Vietnam, tuvo múltiples ediciones y vendió decenas de miles de copias.
La Fellowship of Reconciliation organizó para que Thay continuara hablando en favor de la paz en Europa. Tuvo dos audiencias con el Papa Pablo VI, a quien invitó a visitar Vietnam. Según los archivos de la Fellowship of Reconciliation, “Thich Nhat Hanh: Una breve biografía” (1970), conservados en los archivos de la F.O.R. en Swarthmore, “Los viajes posteriores al norte y sur de Vietnam por el arzobispo Pignedoli y el monseñor Huessler han sido vinculados por periodistas del Vaticano a la sugerencia de Nhat Hanh”.
Thay realizó conferencias de prensa en Copenhague, París, Roma, Ginebra, Ámsterdam y Bruselas. Habló sobre la situación en Vietnam en universidades e iglesias, a menudo ante audiencias de más de mil personas. Habló en los parlamentos del Reino Unido, Canadá y Suecia, y se reunió con el filósofo Bertrand Russell en el Reino Unido. En Canadá, Thay fue el primer no canadiense en ser invitado a hablar ante el Comité de Asuntos Exteriores del Parlamento Canadiense.
Según los documentos privados inéditos de Thay, en Holanda hizo amistad con la luchadora de la resistencia de la Segunda Guerra Mundial Hebe Kohlbrugge y el teólogo Hannes de Graaf, y en Alemania con el pastor luterano Reverendo Heinz Kloppenburg y Martin Niemöller, teólogo y opositor de los nazis, todos los cuales se convirtieron en amigos y asociados leales en Europa. En el otoño, la gira de Thay llamando a la paz continuó hacia Australia, Nueva Zelanda, Filipinas y Japón.
Mientras viajaba de ciudad en ciudad para llamar a la paz, Thay recibió noticias de tragedias en su comunidad en Vietnam. Poco después de que Thay se fuera, el campus de SYSS fue atacado con granadas; y nuevamente el 24 de abril de 1967 (según sus documentos privados inéditos), matando a un estudiante trabajador social y a un profesor visitante, e hiriendo a otros dieciséis.
Thay estaba en París en mayo de ese año cuando recibió la devastadora noticia de que su estudiante Nhat Chi Mai, una de sus primeras seis discípulas en ordenarse en la nueva Orden del Interser, se había inmolado. El 14 de junio de 1967, cinco de sus jóvenes trabajadores sociales de SYSS fueron llevados a la orilla del río Binh Phuoc por hombres armados y fusilados. Uno cayó al agua y sobrevivió; los otros cuatro murieron al instante.
El ataque se relata en el libro de la Hermana Chan Khong, Aprendiendo el amor verdadero (Rev. 2007).
Al escuchar la noticia sobre los jóvenes trabajadores sociales de SYSS, Thay lloró. Un amigo lo consoló, diciendo: “Thay, no hay necesidad de llorar. Eres un general que lidera un ejército de soldados no violentos. Es natural que sufras bajas”. Thay respondió: “No, no soy un general. Solo soy un ser humano. Fui yo quien los llamó al servicio, y ahora han perdido la vida. Necesito llorar”.
La tragedia marcó a Thay y lo llevó a profundizar aún más para descubrir las raíces del odio y la violencia, las cuales encontró en percepciones erróneas. Thay dijo: “Debemos usar la espada de la comprensión para poner fin a todas las opiniones que tenemos sobre los demás; todas las nociones y etiquetas. Todas estas etiquetas deben ser cortadas. Las opiniones pueden llevarnos al fanatismo. Pueden destruir a los seres humanos. Pueden destruir el amor”.
- Dr. Martin Luther King, Jr."Sus ideas para la paz, si se aplicaran, construirían un monumento al ecumenismo, a la hermandad mundial, a la humanidad."
En enero de 1967, seis meses después de que se conocieron por primera vez, el Dr. King nominó a Thay para el Premio Nobel de la Paz, diciendo: "Sus ideas para la paz, si se aplicaran, construirían un monumento al ecumenismo, a la hermandad mundial, a la humanidad". Consulta el texto completo de la carta de nominación.
Unos meses después, el 4 de abril de 1967, el Dr. King citó el libro de Thay Lotus in a Sea of Fire en su histórico discurso "Más allá de Vietnam" en la Iglesia Riverside en Nueva York. Fue la primera vez que denunció inequívocamente la guerra y finalmente unió los movimientos de paz y derechos civiles. El Dr. King compartió el poderoso mensaje de Thay de que "Los hombres no son nuestro enemigo. Nuestro enemigo es el odio, la discriminación, el fanatismo y la violencia". Y cuando el Dr. King marchó contra la guerra, lo hizo bajo pancartas con estas palabras en vietnamita e inglés — por ejemplo, el 25 de marzo de 1967 mientras lideraba una marcha contra la guerra de Vietnam en Chicago.
Thay y el Dr. King se reunieron por segunda (y última) vez en mayo de 1967 en Ginebra, en la Conferencia Pacem in Terris (II) organizada por el Consejo Mundial de Iglesias. Sus discusiones se centraron en particular en su visión global compartida de una 'comunidad amada', una hermandad entre pueblos y naciones construida sobre principios de no violencia, reconciliación, justicia, tolerancia e inclusividad en la que incluso los enemigos pueden convertirse en amigos.
La visión de Thay y del Dr. King no era utópica, sino una meta realista y alcanzable que se logra cuando una masa crítica de personas puede ser entrenada en los principios y prácticas de la paz y la no violencia.
Menos de un año después, el Dr. King fue asesinado. Thay estaba en los Estados Unidos cuando escuchó la trágica noticia. Su amistad, el valor y la visión compartidos, y luego la pérdida, tuvieron un profundo impacto en él. "Estaba devastado", dijo más tarde. "No podía comer. No podía dormir. Hice un profundo voto de continuar construyendo lo que él llamó 'la comunidad amada', no solo para mí sino también para él. He hecho lo que le prometí a Martin Luther King, Jr. Y creo que siempre he sentido su apoyo".
El implacable itinerario de Thay lo llevó —a través de Hong Kong e India— de regreso a París, donde continuó su trabajo por la paz en las Conversaciones de Paz de París (1968-73), representando oficialmente a la Delegación Budista por la Paz de Vietnam. Fue nominado para este papel por la Congregación Budista Unificada de Vietnam.
Junto con voluntarios y amigos que vinieron a ayudar, alquilaron un pequeño apartamento en un barrio árabe pobre de París. Además de su activismo por la paz, continuaron sus esfuerzos para apoyar las operaciones de ayuda en Vietnam, y pronto comenzaron a patrocinar a miles de niños huérfanos debido a la violencia. Para 1975, 20,000 donantes en Europa y los Estados Unidos estaban apoyando a más de 10,000 huérfanos en Vietnam.
Nota: Los detalles en esta sección están extraídos del libro de la Hermana Chan Khong, Aprendiendo el amor verdadero (2007).
Trabajando largos días, Thay guió a la pequeña comunidad en París para incorporar la atención plena y la compasión en cada acción: ya sea haciendo llamadas telefónicas, redactando documentos, escribiendo cartas, compartiendo comidas o simplemente lavando los platos. Los días terminaban con canciones y meditación sentada en silencio.
Los fines de semana, Thay organizaba sesiones públicas de meditación y atención plena en una casa de reuniones cuáquera cercana, atrayendo a muchos jóvenes buscadores. Fue durante este tiempo que profundizó sus amistades y diálogos con otros líderes religiosos, en particular sacerdotes y pastores cristianos, lo que más tarde llevó a una serie de libros poderosos sobre el diálogo budista-cristiano. El sacerdote jesuita y pacifista Padre Daniel Berrigan incluso llegó a vivir con él durante varios meses para aprender meditación.
El padre Daniel Berrigan llegó en septiembre de 1974. Sus notables conversaciones nocturnas en las oficinas de Sceaux fueron grabadas y publicadas con el título The Raft Is Not the Shore: conversations toward a Buddhist-Christian awareness (Beacon Press, 1975).
La información en esta sección está extraída de los libros de Thay Living Buddha, Living Christ (1995) y Going Home: Jesus and Buddha as Brothers (1999).
Mientras estaba en París, Thay comenzó a enseñar budismo en la prestigiosa Sorbona École Pratique des Hautes Études. Como profesor, tenía acceso a las extensas colecciones de manuscritos budistas en la Biblioteca Nacional. Allí, descubrió documentos raros que detallaban la vida del Maestro Tang Hoi, un monje de herencia vietnamita-india en el siglo III, quien se convirtió en el primer Maestro Zen en China, tres siglos antes de Bodhidharma. La investigación de Thay fue capturada para los lectores occidentales en su libro Zen Keys, publicado por primera vez en 1972 en francés como Les Clés Pour le Zen, y más tarde en su libro, Master Tang Hoi: First Zen Teacher in Vietnam and China (2001).
El Maestro Tang Hoi practicó y enseñó Zen, y fue un pionero en la tradición Mahāyāna, basándose en los textos de meditación del budismo temprano, incluyendo aquellos que enfatizan la respiración consciente y la atención plena (los sutras Satipaṭṭhāna e Ānāpānasati). Descubrir los escritos de un maestro Zen vietnamita tan importante fue una profunda fuente de inspiración y trazó un camino para el tipo de Zen que Thay desarrollaría y enseñaría en Occidente.
El activismo público de Thay no se limitó solo al budismo y la paz. Junto con Alfred Hassler (de la Fellowship of Reconciliation) y otros destacados intelectuales y científicos, Thay ayudó a convocar la primera conferencia sobre el medio ambiente en Europa, en Menton, Francia. Sus acciones comenzaron con la Declaración de Menton, publicada en el periódico de la UNESCO Courier — “Un mensaje a nuestros 3.5 mil millones de vecinos en el Planeta Tierra” (que abordaba la destrucción ambiental, la contaminación y el crecimiento de la población) fue firmada por más de 2,000 científicos.
Thay y sus asociados se reunieron con el Secretario General de la ONU, U Thant, al año siguiente para obtener su apoyo, y en 1972 organizaron la Conferencia Ambiental “Dai Dong” junto con la Cumbre de la ONU sobre el Medio Humano en Estocolmo.
Según el libro de Chan Khong, Aprendiendo el amor verdadero (2007), mientras estaba en Estocolmo, Cao Ngoc Phuong tuvo una serie de reuniones secundarias enérgicas con agencias gubernamentales y ministros, y logró persuadirlos para que patrocinaran los programas de trabajo social de SYSS/la Iglesia Budista Unificada para reconstruir aldeas bombardeadas en Vietnam. La primera subvención, realizada a través de la Iglesia Luterana Sueca, fue de $300,000 dólares estadounidenses.
La ecología profunda, el inter-ser y la importancia de proteger la Tierra continuaron evolucionando como un tema poderoso en las enseñanzas, ética y escritos de Thay.
Christiana Figueres fue la Secretaria Ejecutiva de la Convención Marco de las Naciones Unidas sobre el Cambio Climático desde julio de 2010 hasta 2016. En este rol, convocó el histórico Acuerdo de París de 2015.
En 1975, Thay terminó el manuscrito de El milagro de mindfulness. Escrito originalmente como un manual para sus trabajadores sociales en Vietnam, para darles la fuerza espiritual que necesitaban para continuar su trabajo sin agotarse, rápidamente se convirtió en un manual de meditación líder en Occidente.
Del nuevo prólogo del Prof. Mark Williams de la Universidad de Oxford para Thich Nhat Hanh, El milagro de mindfulness (Edición de regalo, 2015):
Fue, como Jon Kabat-Zinn dijo más tarde, "El primer libro que despertó a un público general al tema de la atención plena". Abrió nuevos caminos en la escena de la meditación de finales de los años 70 y principios de los 80, sacando la meditación del salón de meditación y revelando cómo la atención plena podía integrarse en la vida cotidiana. Como ha dicho un académico de la Universidad de Oxford, "Sembró silenciosamente las semillas de una revolución".
Hoy se ha convertido en un clásico de meditación más vendido, publicado en más de 30 idiomas.
El Milagro de la Atención Plena fue publicado por primera vez por la Fellowship of Reconciliation en los Estados Unidos en 1974 con el título El Milagro de Estar Despierto. Solo después de que fue aceptado para su publicación por Beacon Press en 1975 recibió su título actual, El Milagro de la Atención Plena. También fue publicado por Pax Christi en Londres con el título Estate Quieto y Conoce: Meditación para los Hacedores de Paz. Fue publicado por primera vez en francés con el título, Le Miracle est de Marcher sur Terre ("El Milagro es Caminar sobre la Tierra"). Fue publicado en 1976 en Sri Lanka y Tailandia como "un manual de meditación para el uso de jóvenes activistas".
Cultivando la Atención Plena Global
Sigue leyendo para descubrir más sobre la historia de Thay mientras pionerea y extiende comunidades de atención plena, profundiza el concepto de inter-ser, y llega a conectar la atención plena y el sufrimiento con el activismo ambiental.
Convierte tu bandeja de entrada en una puerta del Dharma
Suscríbete a nuestro boletín Coyote Tracks en Substack para recibir anuncios de eventos, escritos, arte, música y meditaciones de los monásticos de Deer Park.
