En 1961, Thay recibió una beca Fulbright para profundizar en sus estudios y formación. De este modo, viajó a los Estados Unidos para cursar la especialidad de Religión Comparada en el Seminario Teológico de Princeton durante el año académico de 1961-1962.
Fue en Princeton donde Thay experimentó su primer otoño, sus primeras nevadas y las frescas bellezas de la primavera después del invierno. En la paz y la calma, sus reflexiones profundas tuvieron la oportunidad de madurar: «Fue allí donde realmente probé, por primera vez, la paz de habitar felizmente en el momento presente» (la antigua enseñanza budista de dṛṣṭadharmasukhavihāra).
Thay reflexionó más tarde sobre estos años formativos en los Estados Unidos: «Crecí en Vietnam. Me convertí en monje en Vietnam. Aprendí y practiqué el budismo en Vietnam. Y antes de venir a Occidente, enseñé a varias generaciones de estudiantes budistas en Vietnam. Pero puedo decir ahora que fue en Occidente donde descubrí mi camino».
En el verano de 1962, mientras guiaba a jóvenes en el campamento Ockanickon en Medford (Nueva Jersey), Thay capturó estos «primeros brotes de despertar» en Una rosa para tu bolsillo. Era un libro pequeño, simple y lírico que celebraba a las madres, inspirando al lector a apreciar lo que tiene en el momento presente.
Thay envió Una rosa para tu bolsillo a Co Nhien, uno de sus estudiantes «cedros» en Vietnam, quien se encargó de su publicación de inmediato. Fue publicado por primera vez en vietnamita en la revista budista Loto en 1962, bajo su propio nombre, con el título Ver a tu madre profundamente (Nhìn kỹ Mẹ). Posteriormente, fue uno de los primeros libros impresos por la editorial La Boi en 1964. En 1965, el cantante profesional Pham The My lo interpretó como una canción moderna vietnamita.
La información en esta sección está extraída de los libros de Thich Nhat Hanh Hojas de palma fragantes (1999) y En casa en el mundo (2016).
El espíritu y enfoque de Una rosa para tu bolsillo abrió un terreno completamente nuevo en la escritura budista y cristalizó el estilo distintivo de Thay. Nunca antes había existido un libro en vietnamita que aplicara de manera tan lírica las enseñanzas budistas a una perspectiva espiritual sobre la vida cotidiana, por lo que rápidamente se convirtió en un éxito de ventas. Escrito en un lenguaje natural y poético que incluso los niños podían entender, Una rosa para tu bolsillo no tenía la forma de una enseñanza budista, pero en esencia era una meditación guiada para ayudar al lector a tocar la maravilla de la presencia de su madre en el aquí y ahora.
Por primera vez, un monje budista mostraba cómo la conciencia meditativa podía ser una energía brillante y gentil. El lector podía tocar el fruto de la meditación sin tener que convertir su corazón y mente en un campo de batalla, luchando contra la ira, el dolor o el deseo. Con su publicación, Thay, que hasta entonces había sido conocido como poeta, editor y erudito budista, se dio a conocer por su budismo profundo y accesible. En el Día de la Madre de ese año, los estudiantes de Thay organizaron un «Festival de la Rosa» para celebrar la maternidad, basado en el libro.
Los «cedros» organizaron la preparación de doscientas copias manuscritas para la primera Ceremonia de la Rosa. A cada copia se le adjuntó una rosa roja o una rosa blanca, dependiendo de si la madre del receptor estaba viva o había fallecido. El festival pronto se convirtió en una tradición anual celebrada en todo Vietnam, y hoy es una parte integral de la cultura budista en el país. El libro ha vendido más de un millón de copias y se puede encontrar en casi todos los hogares budistas. Su tono fresco e íntimo, que tanto atrajo a los budistas vietnamitas, creó un nuevo género en la escritura budista moderna, adoptado tanto en Oriente como en Occidente.
Tras completar su año en Princeton, Thay permaneció en los Estados Unidos y continuó con sus investigaciones en la Universidad de Columbia entre 1962 y 1963. Durante este periodo, aprovechó al máximo la extensa colección budista de la Biblioteca Butler y contó con la valiosa mentoría del distinguido profesor Anton Zigmund-Cerbu, además de profundizar en la obra de diversos teólogos contemporáneos. El profesor Zigmund-Cerbu era un destacado especialista en budismo de quien se decía que dominaba cuarenta idiomas. Cerbu, diez años mayor que Thay, falleció a causa de una cirugía cardíaca pocos meses después del regreso de Thay a Vietnam.
Fue precisamente durante los meses de noviembre y diciembre de 1962 cuando Thay experimentó una serie de profundos despertares espirituales. En este marco, se sintió conmovido por los escritos de Dietrich Bonhoeffer, pastor y teólogo alemán que se opuso con audacia y firmeza al régimen nazi, razón por la cual fue encarcelado y, posteriormente, ejecutado en 1945.
Medio siglo más tarde, en 2017, el Seminario Teológico de la Unión (Union Theological Seminary) creó en su honor el «Programa Thich Nhat Hanh para el Budismo Comprometido».
Al leer el relato sobre la decisión de Dietrich Bonhoeffer de regresar a Alemania desde los Estados Unidos —a pesar de que aquello ponía su vida en riesgo—, Thay quedó profundamente impactado por los últimos días en prisión del teólogo alemán. Inspirado por esa lectura, el propio Thay describió así su propio despertar espiritual en una noche de insomnio: «… Me desperté frente al cielo estrellado que habita en cada uno de nosotros. Sentí una oleada de alegría, acompañada por la fe de que podría soportar un sufrimiento aún mayor del que creía posible.
Bonhoeffer fue la gota que colmó el vaso, el último eslabón de una larga cadena, la brisa que empujó al fruto maduro a caer. Después de experimentar una noche así, nunca me quejaré de la vida nuevamente. […] Todos los sentimientos, pasiones y sufrimientos se revelaron como maravillas, pero seguí arraigado en mi cuerpo. Algunas personas podrían llamar a tal experiencia "religiosa", pero lo que sentí fue total y completamente humano. Supe en ese momento que no había iluminación fuera de mi propia mente y las células de mi cuerpo. La vida es milagrosa, incluso en su sufrimiento. Sin sufrimiento, la vida no sería posible».
Esta historia sobre el profundo interés de Thay en los escritos de Dietrich Bonhoeffer está extraída de su libro Hojas de palma fragantes (1999). Bonhoeffer consideró refugiarse en los Estados Unidos, pero pronto comprendió: «No tendré derecho a participar en la reconstrucción de la vida cristiana en Alemania después de la guerra si no comparto las pruebas de este tiempo con mi pueblo». Asimismo, fue muy crítico con la respuesta institucional de su época: «La Iglesia guardó silencio cuando debería haber gritado, porque la sangre de los inocentes clamaba al cielo». Esta sección se basa en el trabajo de Franklin Sherman, «Dietrich Bonhoeffer», en la Encyclopaedia Britannica (2019).
En 1963, durante el festival anual de primavera de Vesak, la represión del régimen de Diem contra los budistas se intensificó de forma drástica. Thay presentó sus documentos el 8 de octubre de 1963, el mismo día en que la ONU debatía sobre la opresión del presidente Ngo Dinh Diem hacia la comunidad budista.
En los Estados Unidos, Thay se convirtió en un portavoz activo del movimiento budista por la paz de su país natal. Ofreció charlas y entrevistas a los medios de comunicación, además de presentar un informe ante las Naciones Unidas sobre las violaciones de los derechos humanos. Thay se enteró de la autoinmolación del monje mayor, el venerable Thich Quang Duc, a través de la crónica periodística de The New York Times publicada originalmente en junio de 1963. El muy venerable Thich Quang Duc tenía 73 años en aquel momento.
Thay lo conocía bien, ya que había compartido con él en Nha Trang y Saigón. Más tarde, Thay explicó: «Cuando alguien se suicida, es porque está desesperado y ya no puede soportar la vida. Pero el venerable Quang Duc no era así. Él quería vivir. Deseaba que sus amigos y los demás seres vivos continuaran con vida; amaba estar vivo. Sin embargo, era lo suficientemente libre como para ofrecer su propio cuerpo con el fin de transmitir un mensaje claro: “Estamos sufriendo, necesitamos su ayuda”».
Pronto, Thay recibió noticias de la autoinmolación de más monjes y monjas; en agosto de 1963 fallecieron los hermanos Nguyen Huong, Thanh Tue y Tieu Dieu, y la hermana Dieu Quang. Su poema «El fuego que consume a mi hermano», incluido en su libro Llámame por mis verdaderos nombres (1993), capturó su agonía y su firme determinación de continuar trabajando por la paz:
«… El fuego que te quema quema mi carne con tanto dolor, que todas mis lágrimas no son suficientes para enfriar tu alma sagrada. Profundamente herido, permanezco aquí guardando tus esperanzas y promesas para los jóvenes. No te traicionaré— ¿me escuchas? Permanezco aquí porque tu propio corazón es ahora el mío».
La descripción que hace Thay del muy venerable Thich Quang Duc está extraída de su charla de dharma impartida el 7 de junio de 2002 en Plum Village.
En agosto de 1963, más de mil monjes budistas fueron arrestados y cientos más «desaparecieron». Thay presentó documentos sobre las persecuciones ante las Naciones Unidas, convocó una conferencia de prensa e inició un ayuno con el fin de pedir que la ONU enviara una delegación de investigación a Vietnam.
Después de la caída del régimen de Diem en noviembre de 1963, Thay recibió un telegrama de Thich Tri Quang, uno de los monjes principales en Vietnam y una figura destacada en la jerarquía budista, llamándolo de regreso a Saigón para ayudar una vez más en las iniciativas para apoyar al budismo vietnamita y revitalizar su respuesta ante una situación cada vez más grave. Thich Tri Quang le escribió un telegrama a Thay y luego una carta en la que decía: «Estoy exhausto y al límite de mis fuerzas. Por favor, regresa y ayuda».
El relato de los monjes arrestados y «desaparecidos» está extraído del libro de la hermana Chan Khong, Aprendiendo el verdadero amor (edición revisada de 2007).
Al regresar a Vietnam en enero de 1964, Thay asumió un papel de liderazgo en el movimiento budista por la paz y la acción social. Este movimiento de resistencia no violenta fue llamado la «Tercera Fuerza» en la política vietnamita de la época.
Se reunió con líderes budistas y estudiantes para escuchar sus informes. Ofreció dos propuestas concretas para los jóvenes trabajadores sociales y activistas: primero, dedicar un día completo cada semana para pasar tiempo juntos en el Templo del Bosque de Bambú, para calmar el cuerpo y la mente y nutrir su aspiración; segundo, invertir en establecer pueblos piloto para la reconstrucción y el desarrollo rural.
Además, Thay hizo tres propuestas para la Congregación Budista Unificada con el fin de abordar la violencia y la discordia:
Los años siguientes fueron un periodo de intensa actividad y compromiso, ya que galvanizó a la joven generación a través de sus enseñanzas, escritos, construcción de comunidad y visión para el servicio social.
La gran inundación de noviembre de 1964 en el centro de Vietnam arrasó hogares y se cobró miles de vidas. Las víctimas en las zonas de conflicto fueron las más vulnerables porque nadie se atrevía a llevarles ayuda. Thay, el hermano Nhat Tri y Phuong organizaron botes y remontaron el río Thu Bon entre las líneas de fuego para distribuir ayuda en el área de Đức Dục, en la provincia de Quang Nam. Se encontraron con niños que sangraban por heridas de bala, jóvenes desnutridos y padres cuyas familias enteras habían sido arrastradas por la corriente. En un gesto de compasión y solidaridad, Thay se cortó el dedo y dejó caer su sangre en el río para rezar por todos aquellos que habían perecido.
Para junio de 1965, los militares habían tomado el control del gobierno, lo que intensificó la violencia y la opresión. Las libertades civiles fueron restringidas; los oponentes políticos —denunciados como neutralistas o procomunistas— terminaron encarcelados, y los partidos políticos solo podían operar si evitaban criticar abiertamente la política gubernamental.
Los guerrilleros continuaron su lucha. Simultáneamente, Thay publicó Palmas unidas en oración para que aparezca la paloma blanca (1965), una colección de poesía audaz que vendió más de tres mil copias en dos semanas. A pesar de que ambos bandos censuraron los versos como «antiguerra», él los definió como «poemas de paz», convirtiéndose en himnos populares clandestinos. [
Fuentes bibliográficas: Thich Nhat Hanh (1999, 1965); Turley, Jamieson et al. (Encyclopaedia Britannica).
En 1965, ante el temor de que los comunistas ganaran terreno, el presidente de los Estados Unidos, Lyndon B. Johnson, envió las primeras tropas de combate a Vietnam.
Para el verano de 1965, había más de ciento veinticinco mil soldados estadounidenses en Vietnam. Thay y otros intelectuales líderes en el país decidieron que necesitaban la ayuda de líderes espirituales y humanitarios de alto perfil para cambiar la opinión pública en Occidente. En junio de 1965, Thay le escribió al Dr. Martin Luther King, Jr., mientras que Ho Huu Tuong le escribió a Jean Paul Sartre; Tam Ich le escribió a André Malraux; Bui Giang le escribió a René Char; y Pham Cong Thien le escribió a Henry Miller. Estas cartas se compilaron en el libro Dialogue (1965), publicado en inglés por La Boi Press.
En Occidente, en ese momento, existía mucha confusión sobre las impactantes imágenes de las autoinmolaciones. La carta de Thay al Dr. King explicaba la compasión detrás de estos actos budistas y señalaba: «Nadie aquí quiere la guerra. ¿Para qué es la guerra, entonces? ¿Y de quién es la guerra? […] Estoy seguro de que, dado que has estado involucrado en una de las luchas más difíciles por la igualdad y los derechos humanos, te cuentas entre aquellos que comprenden plenamente y comparten con todo su corazón el sufrimiento indescriptible del pueblo vietnamita. Los más grandes humanistas del mundo no permanecerían en silencio. Tú mismo no puedes permanecer en silencio».
Para cuando Thay y el Dr. King se reunieron un año después en Chicago, el Dr. King ya se había unido al Comité Internacional de Conciencia sobre Vietnam.
En septiembre de 1965, Thay y sus colegas fundaron formalmente la Escuela de Juventud para el Servicio Social (SYSS), conocida en vietnamita como Thanh Niên Phụng Sự Xã Hội (TNHSXH). Al reunir a miles de estudiantes voluntarios, la SYSS proporcionó una estructura formal para la acción social comprometida en la que Thay, sus colegas y los «trece cedros» estaban siendo pioneros. Crearon una organización de ayuda comunitaria de base y políticamente neutral para capacitar a los jóvenes en habilidades prácticas y resiliencia espiritual. Posteriormente, los enviaban a aldeas bombardeadas y comunidades subdesarrolladas con el fin de establecer escuelas y centros médicos, reasentar a familias sin hogar y organizar cooperativas agrícolas.
En vietnamita, la SYSS es Thanh Niên Phụng Sự Xã Hội (TNHSXH). (Vea un folleto de sus actividades).
Los estudiantes, inspirados por el ideal de servicio —de manera similar a los miembros del Cuerpo de Paz en Occidente—, colaboraban a tiempo completo como voluntarios en las aldeas y no percibían ingresos. Sin embargo, resultaba extremadamente difícil llevar a cabo su labor social en un contexto de sospecha, odio, miedo y violencia. El peligro podía provenir de cualquier lado en cualquier momento; los amigos de Thay eran arrestados, los trabajadores sociales recibían amenazas y las armas siempre estaban al alcance de la mano.
«Si no tienes una práctica espiritual, no puedes sobrevivir», explicó Thay. De este modo, «el budismo comprometido nace en una situación tan difícil, en la que deseas mantener tu práctica mientras respondes al sufrimiento. Buscas la manera de hacer meditación caminando justo allí, en el lugar donde la gente todavía corre bajo las bombas. Y aprendes cómo practicar la respiración consciente mientras ayudas a cuidar a un niño que ha sido herido por balas o bombas».
La información de esta sección está extraída del libro de Thich Nhat Hanh Mi casa es el mundo (2016), de una sesión de preguntas y respuestas del 29 de agosto de 2013 en el Monasterio Blue Cliff, y de una charla de Dharma del 21 de junio de 2009 en Plum Village.
Su propio sufrimiento y dificultades actuaron como su mayor maestro. «Lo más difícil es no perder la esperanza, no ceder a la desesperación», dijo Thay. «En una situación de máximo sufrimiento como esa, tenemos que practicar de tal manera que preservemos nuestra esperanza y nuestra compasión».
Fue durante este tiempo que uno de los pueblos que habían estado ayudando cerca de la Zona Desmilitarizada fue bombardeado. Lo reconstruyeron. Cuando fue bombardeado por segunda vez, los trabajadores sociales le preguntaron a Thay si debían reconstruirlo, y él dijo: "Sí". Cuando fue bombardeado por tercera vez, reflexionó durante un tiempo y luego respondió: "Sí".
Como Thay explicó más tarde: "No parecía que hubiera ninguna esperanza de un final, porque la guerra había estado arrastrándose durante tanto tiempo. Tuve que practicar mucha respiración consciente y volver a mí mismo. Tengo que confesar que no tenía mucha esperanza en ese momento, pero si no hubiera tenido ninguna esperanza, habría sido devastador para estos jóvenes. Tuve que practicar profundamente y nutrir la poca esperanza que tenía dentro para poder ser un refugio para ellos".
La información de esta sección está extraída del libro de Thay At Home in the World (2016).
En febrero de 1966, Thay dio un paso más en la construcción de la comunidad y estableció la Orden del Interser (Dòng Tu Tiếp Hiện en vietnamita), una nueva orden basada en los preceptos tradicionales del bodhisattva budista, expresados con una visión innovadora de un budismo moderno y comprometido.
Esta comunidad encarnó la enseñanza de Thay de «no tomar partido en un conflicto» y enfatizó el desapego a las opiniones y la libertad frente a todas las ideologías. Para Thay, estos preceptos eran «una respuesta directa a la guerra, una respuesta directa al dogmatismo, donde todos están dispuestos a matar y morir por sus creencias».
Hoy en día, hay más de tres mil miembros de la Orden del Interser en todo el mundo.
Durante una charla el 7 de abril de 2008 en Hanói, Thay presentó la primera versión de los Catorce Entrenamientos de la Plena Conciencia:
Como Thay escribió, «La guerra de Vietnam fue, ante todo, una lucha ideológica. Para asegurar la supervivencia de nuestro pueblo, tuvimos que superar tanto el fanatismo comunista como el anticomunista, y mantener la más estricta neutralidad. Los budistas hicieron todo lo posible por hablar en nombre de todo el pueblo y no tomar partido, pero fuimos condenados como "neutralistas procomunistas".
Ambas partes en conflicto afirmaban hablar por lo que el pueblo realmente quería, pero los vietnamitas del norte hablaban por el bloque comunista y los vietnamitas del sur hablaban por el bloque capitalista. Los budistas solo querían crear un vehículo para que el pueblo fuera escuchado, y el pueblo solo quería la paz, no una "victoria" de ningún bando».
Sin embargo, señaló: «... El sonido de los aviones y las bombas era demasiado fuerte. La gente del mundo no podía escucharnos. Así que decidí ir a Estados Unidos y pedir el cese de la violencia».
La información de esta sección está extraída del libro de Thay Love in Action (1993) y de una charla pública en la Iglesia Riverside, Nueva York, el 25 de septiembre de 2001.
En la primavera de 1966, Thay fue invitado por el Dr. George Kahin, de la Universidad de Cornell, a viajar a los Estados Unidos para impartir una serie de conferencias sobre la situación de Vietnam en el Departamento de Política del Sudeste Asiático de dicha institución. El viaje fue patrocinado por el Equipo Interuniversitario de Cornell.
Alfred Hassler, secretario ejecutivo de la Fellowship of Reconciliation (la destacada organización internacional interreligiosa por la paz y la justicia), invitó posteriormente a Thay a recorrer universidades e iglesias en los Estados Unidos, Europa, Asia y Australia con el fin de abogar por la paz. El Sr. Hassler había visitado Vietnam el año anterior y conoció a Thay en la Universidad Van Hanh ese verano.
Thay salió de Vietnam el 11 de mayo de 1966 para realizar un viaje que planeaba corto; sin embargo, pasarían treinta y nueve años antes de que pudiera regresar a su patria. En la víspera de su partida, su maestro le transmitió formalmente la Lámpara del Dharma. Mediante esta importante ceremonia budista, Thay se convirtió oficialmente en maestro del Dharma del linaje Lieu Quan, perteneciente a la cuadragésima segunda generación de la escuela Linji. El maestro de Thay también expresó el deseo de transmitirle la abadía del Templo Tu Hieu en el futuro.
Al momento de partir de Vietnam, Thay ya era una figura destacada en el movimiento budista por la paz y el trabajo social, había publicado diez libros y se consagraba como uno de los poetas más populares del país.
La gira de conferencias de Thay en 1966 lo llevó a visitar diecinueve países, donde abogó por la paz y describió las aspiraciones y el sufrimiento de las masas sin voz del pueblo vietnamita. El periodista James A. Wechsler —en un artículo publicado en la edición del 18 de mayo de 1966 del New York Post— describió la impresión que Thay le causó, solo unos días después de llegar a los Estados Unidos:
«Es una figura pequeña, delgada y vestida con una túnica; sus ojos alternan entre la tristeza y la animación; sus tonos son modestos y conmovedores. En el lenguaje vernáculo estadounidense, probablemente hay una recompensa por su cabeza en el Saigón del general Ky. [...] Él habló en el lenguaje internacional del erudito que se encuentra empujado al drama de la historia, clamando no por la paz a cualquier precio, sino por el fin de la locura. [...] Cuando se le preguntó sobre la "libertad" y la "democracia", él preguntará: "¿De qué sirve la libertad y la democracia si no estás vivo?". [...] Escuchando a esta figura frágil y sincera, uno se preguntaba si el Departamento de Estado permitiría que el presidente Johnson tuviera un contacto directo con él».
En los Estados Unidos, Thay conoció a destacados activistas por la paz y místicos cristianos como el padre Daniel Berrigan y el padre Thomas Merton, así como a políticos influyentes, incluido el secretario de Defensa Robert McNamara y el senador Edward Kennedy.
En el libro The Learning of Love: The Journals of Thomas Merton, Volume 6, Thomas Merton anotó en su diario después de conocer a Thay por primera vez: «Es, ante todo, un verdadero monje; muy tranquilo, gentil, modesto, humilde, y puedes ver que su zen ha funcionado».
«Hablamos sobre derechos humanos, paz y no violencia», recordó Thay.
Ese año, Thay también conoció al Dr. Martin Luther King, Jr., con quien había comenzado a corresponderse un año antes. «Hablamos sobre los derechos humanos, la paz y la no violencia», recordó Thay. «Lo que estábamos haciendo era muy similar: construir comunidad, mezclar las semillas de la sabiduría, la compasión y la no violencia». El 31 de mayo de 1966, celebraron una conferencia de prensa en Chicago en el Hotel Sheraton, una de las primeras ocasiones en que el Dr. King se pronunció públicamente en contra de la guerra de Vietnam.
En una declaración conjunta, compararon a los manifestantes por los derechos civiles con las autoinmolaciones en Vietnam: «Creemos que los budistas que se han sacrificado, al igual que los mártires del movimiento por los derechos civiles, no buscan dañar a los opresores, sino solo cambiar sus políticas. Los enemigos de quienes luchan por la libertad y la democracia no son los hombres. Son la discriminación, la dictadura, la codicia, el odio y la violencia, que yacen en el corazón del ser humano. Estos son los verdaderos enemigos del hombre, no el hombre mismo».
Según informes del FBI, previamente ese mismo día, Thay había participado en un servicio ecuménico por la paz en la Capilla Rockefeller del campus de la Universidad de Chicago, al que asistieron clérigos de alto rango.
El viaje de 1966 fue un momento intenso. Al día siguiente de su conferencia con el Dr. King en Chicago, Thay voló a Washington, D. C., donde, en una rueda de prensa el 1 de junio, presentó una propuesta de paz de cinco puntos para poner fin a la guerra de Vietnam. Esta iniciativa incluía un alto el fuego inmediato y un calendario para la retirada de las tropas estadounidenses.
Según el libro de Chan Khong Learning True Love (2007), la propuesta de cinco puntos contemplaba lo siguiente:
«Ese mismo día, fue denunciado en la radio de Saigón, en los periódicos y por el gobierno de Thieu/Ky como un traidor. A partir de ese momento, no era seguro para él regresar a Vietnam. Decidió regresar a casa después de su gira de conferencias de todos modos, asumiendo su propio riesgo, pero nosotros en la SYSS le rogamos que esperara».
Al negársele el derecho a regresar a Vietnam, comenzó un exilio que duraría casi cuatro décadas. «Porque», dijo Thay más tarde, «me había atrevido a pedir la paz».
Una semana después de ser etiquetado como traidor a Vietnam, la poderosa poesía de paz de Thay fue destacada en la portada de The New York Review of Books. Esa misma noche, se organizó un evento especial sobre «Vietnam y la conciencia estadounidense» para él en el New York Town Hall, con la participación del dramaturgo Arthur Miller, el poeta Robert Lowell y el padre Daniel Berrigan, todos críticos abiertos de la guerra. El 25 de junio de 1966, Thay apareció en las páginas de «Talk of the Town» de The New Yorker.
La desesperación de la guerra lo había catapultado efectivamente desde el refugio del entrenamiento monástico tradicional en Vietnam al frente de la escena política e intelectual estadounidense de los años sesenta.
El padre Thomas Merton escribió el prólogo para la edición de 1967 del libro de Thay, Vietnam: Loto en un mar de fuego, que fue publicado en los Estados Unidos ese mismo año por la editorial Hill & Wang. (Edición vietnamita: Nhất Hạnh, Hoa Sen Trong Biển Lửa). El libro hizo un elocuente, contundente, perspicaz y racional llamado para poner fin a la violencia. Fue impreso de manera clandestina en Vietnam, tuvo múltiples ediciones y vendió decenas de miles de copias.
La Fellowship of Reconciliation organizó todo lo necesario para que Thay continuara pronunciándose a favor de la paz en Europa. Mantuvo dos audiencias con el papa Pablo VI, a quien invitó a visitar Vietnam. De acuerdo con los archivos de la Fellowship of Reconciliation, específicamente el documento «Thich Nhat Hanh: A Brief Biography» (1970) custodiado en los archivos de la F. O. R. en Swarthmore, «los viajes posteriores a Vietnam del Norte y del Sur por parte del arzobispo Pignedoli y monseñor Huessler han sido vinculados por periodistas del Vaticano a la sugerencia de Nhat Hanh».
Thay ofreció ruedas de prensa en Copenhague, París, Roma, Ginebra, Ámsterdam y Bruselas. Habló sobre la situación de Vietnam en universidades e iglesias, a menudo ante audiencias de más de mil personas. Expuso ante los parlamentos del Reino Unido, Canadá y Suecia, y se reunió con el filósofo Bertrand Russell en el Reino Unido. En Canadá, Thay fue el primer extranjero en ser invitado a testificar ante el Comité de Asuntos Exteriores del Parlamento canadiense.
Según los documentos privados e inéditos de Thay, en los Países Bajos entabló amistad con la combatiente de la resistencia de la Segunda Guerra Mundial Hebe Kohlbrugge y con el teólogo Hannes de Graaf; mientras que en Alemania conoció al pastor luterano, el reverendo Heinz Kloppenburg, y a Martin Niemöller, teólogo y opositor a los nazis; todos ellos se convirtieron en leales amigos y colaboradores en Europa. En el otoño, la gira de Thay para pedir la paz continuó hacia Australia, Nueva Zelanda, Filipinas y Japón.
Mientras viajaba de ciudad en ciudad para abogar por la paz, Thay recibió noticias de tragedias ocurridas en su comunidad en Vietnam. Poco después de la partida de Thay, el campus de la SYSS fue atacado con granadas; y sufrió un nuevo atentado el 24 de abril de 1967 (según sus documentos privados inéditos), el cual causó la muerte de un estudiante de trabajo social y de un profesor visitante, además de dejar heridas a otras dieciséis personas.
Thay se encontraba en París en mayo de ese año cuando recibió la devastadora noticia de que su estudiante Nhat Chi Mai, una de sus primeras seis discípulas en ordenarse en la nueva Orden del Interser, se había autoinmolado. El 14 de junio de 1967, cinco de sus jóvenes trabajadores sociales de la SYSS fueron conducidos por hombres armados a la orilla del río Binh Phuoc y fusilados. Uno de ellos cayó al agua y sobrevivió; los otros cuatro murieron de inmediato.
El ataque se relata en el libro de la hermana Chan Khong, Learning True Love (edición revisada de 2007).
Al enterarse de la noticia sobre los jóvenes trabajadores sociales de la SYSS, Thay lloró. Un amigo lo consoló diciéndole: «Thay, no hay necesidad de llorar. Eres un general que lidera un ejército de soldados no violentos. Es natural que sufras bajas». Thay respondió: «No, no soy un general. Solo soy un ser humano. Fui yo quien los convocó al servicio y ahora han perdido la vida. Necesito llorar».
La tragedia marcó a Thay y lo llevó a indagar cada vez más profundamente para descubrir las raíces del odio y la violencia, las cuales halló en las percepciones erróneas. Thay señaló: «Debemos usar la espada del entendimiento para poner fin a todas las visiones que tenemos los unos de los otros; a todas las nociones y etiquetas. Todas estas etiquetas deben ser cortadas. Las opiniones pueden llevarnos al fanatismo. Pueden destruir a los seres humanos. Pueden destruir el amor».
- Dr. Martin Luther King, Jr.«Sus ideas para la paz, si se aplicaran, construirían un monumento al ecumenismo, a la hermandad mundial, a la humanidad».
En enero de 1967, seis meses después de su primer encuentro, el Dr. King nominó a Thay para el Premio Nobel de la Paz, declarando: «Sus ideas para la paz, si se aplicaran, construirían un monumento al ecumenismo, a la hermandad mundial, a la humanidad». Consulta el texto completo de la carta de nominación.
Unos meses después, el 4 de abril de 1967, el Dr. King citó el libro de Thay, Vietnam: Loto en un mar de fuego, en su histórico discurso «Más allá de Vietnam», pronunciado en la Iglesia Riverside de Nueva York. Fue la primera vez que denunció de forma inequívoca el conflicto, uniendo finalmente los movimientos por la paz y por los derechos civiles. El Dr. King compartió el poderoso mensaje de Thay: «Los hombres no son nuestro enemigo. Nuestro enemigo es el odio, la discriminación, el fanatismo y la violencia». Y cuando el Dr. King marchó en contra de la guerra, lo hizo bajo pancartas que exhibían estas palabras en vietnamita e inglés; por ejemplo, el 25 de marzo de 1967, mientras lideraba una manifestación contra la guerra de Vietnam en Chicago.
Thay y el Dr. King se reunieron por segunda y última vez en mayo de 1967 en Ginebra, durante la Conferencia Pacem in Terris (II), organizada por el Consejo Mundial de Iglesias. Sus conversaciones se centraron de manera particular en la visión global que compartían de una «comunidad amada»: una hermandad entre pueblos y naciones construida sobre los principios de la no violencia, la reconciliación, la justicia, la tolerancia y la inclusión, en la que incluso los enemigos pueden convertirse en amigos.
La visión de Thay y del Dr. King no era utópica, sino una meta realista y alcanzable que se logra cuando una masa crítica de personas puede ser entrenada en los principios y prácticas de la paz y la no violencia.
Menos de un año después, el Dr. King fue asesinado. Thay se encontraba en los Estados Unidos cuando recibió la trágica noticia. Su amistad, el valor y la visión compartidos, y posteriormente la pérdida, tuvieron un profundo impacto en él. «Estaba devastado», declaró más tarde. «No podía comer. No podía dormir. Hice un profundo voto de continuar construyendo lo que él llamó "la comunidad amada", no solo por mí, sino también por él. He cumplido lo que le prometí a Martin Luther King, Jr. Y creo que siempre he sentido su apoyo».
El implacable itinerario de Thay lo llevó —a través de Hong Kong e India— de regreso a París, donde continuó su labor por la paz en las Conversaciones de Paz de París (1968-1973), representando oficialmente a la Delegación Budista por la Paz de Vietnam. Fue nominado para este cargo por la Congregación Budista Unificada de Vietnam.
Junto con voluntarios y amigos que acudieron a colaborar, alquilaron un pequeño apartamento en un barrio árabe humilde de París. Además de su activismo por la paz, continuaron con sus esfuerzos para apoyar las operaciones de ayuda humanitaria en Vietnam y pronto comenzaron a patrocinar a miles de niños que habían quedado huérfanos a causa de la violencia. Para 1975, veinte mil donantes en Europa y los Estados Unidos apoyaban a más de diez mil huérfanos en Vietnam.
Nota: Los detalles de esta sección están extraídos del libro de la hermana Chan Khong, Learning True Love (2007).
Trabajando en jornadas prolongadas, Thay guio a la pequeña comunidad de París para incorporar la plena conciencia y la compasión en cada acción: ya fuera al realizar llamadas telefónicas, redactar documentos, escribir cartas, compartir las comidas o simplemente lavar los platos. Los días concluían con cantos y meditación sentada en silencio.
Durante los fines de semana, Thay organizaba sesiones públicas de meditación y plena conciencia en una casa de reuniones cuáquera cercana, lo que atraía a muchos jóvenes buscadores. Fue durante este periodo cuando profundizó en sus amistades y en el diálogo con otros líderes religiosos, en particular con sacerdotes y pastores cristianos, lo que posteriormente dio lugar a una serie de poderosos libros sobre el diálogo budista-cristiano. El sacerdote jesuita y pacifista, el padre Daniel Berrigan, incluso llegó a vivir con él durante varios meses para aprender meditación.
El padre Daniel Berrigan llegó en septiembre de 1974. Sus extraordinarias conversaciones nocturnas en las oficinas de Sceaux fueron registradas y publicadas bajo el título The Raft Is Not the Shore: Conversations Toward a Buddhist-Christian Awareness (Beacon Press, 1975).
La información de esta sección está extraída de los libros de Thay El budismo vivo, el cristianismo vivo (1995) y Volver a casa: Jesús y Buda como hermanos (1999).
Mientras estaba en París, Thay comenzó a enseñar budismo en la prestigiosa Sorbonne École Pratique des Hautes Études. Como profesor, tuvo acceso a las extensas colecciones de manuscritos budistas de la Biblioteca Nacional de Francia. Allí descubrió documentos poco comunes que detallaban la vida del maestro Tang Hoi, un monje de ascendencia vietnamita e india del siglo III, quien se convirtió en el primer maestro zen en China, tres siglos antes de Bodhidharma. Las investigaciones de Thay se plasmaron para los lectores occidentales en su libro Las claves del zen, publicado por primera vez en francés en 1972 bajo el título Clés pour le zen, y más tarde en su obra El maestro Tang Hoi: primer maestro zen en Vietnam y China (2001).
El maestro Tang Hoi practicó y enseñó el zen, y fue un pionero de la tradición mahayana que se nutrió de los textos de meditación del budismo temprano, incluidos aquellos que enfatizaban la respiración consciente y la plena conciencia (los sutras Satipatthana y Anapanasati). Descubrir los escritos de un maestro zen vietnamita primitivo tan importante fue una fuente profunda de inspiración, y trazó el camino para el tipo de zen que Thay desarrollaría y enseñaría en Occidente.
El activismo público de Thay no se limitó únicamente al budismo y la paz. Junto con Alfred Hassler (de la Fellowship of Reconciliation) y otros destacados intelectuales y científicos, Thay ayudó a convocar la primera conferencia sobre el medioambiente en Europa, celebrada en Menton (Francia). Sus acciones comenzaron con la Declaración de Menton, publicada en la revista El Correo de la Unesco: «Un mensaje para nuestros tres mil quinientos millones de vecinos en el planeta Tierra» (un documento que abordaba la destrucción ambiental, la contaminación y el crecimiento de la población), la cual fue firmada por más de dos mil científicos.
Thay y sus colaboradores se reunieron con el secretario general de la ONU, U Thant, al año siguiente para conseguir su apoyo, y en 1972 organizaron la Conferencia Ambiental «Dai Dong» de forma paralela a la Cumbre de las Naciones Unidas sobre el Medio Humano en Estocolmo.
Según el libro de la hermana Chan Khong, Aprendiendo el verdadero amor (2007), mientras estaban en Estocolmo, Cao Ngoc Phuong mantuvo una intensa serie de reuniones paralelas con agencias gubernamentales y ministros, y logró convencerlos de patrocinar los programas de trabajo social de la SYSS y la Iglesia Budista Unificada para reconstruir las aldeas bombardeadas en Vietnam. El primer subsidio, otorgado a través de la Iglesia Luterana Sueca, fue de trescientos mil dólares estadounidenses.
La ecología profunda, el interser y la importancia de proteger la Tierra continuaron desarrollándose como un eje fundamental en las enseñanzas, la ética y los escritos de Thay.
Christiana Figueres fue la secretaria ejecutiva de la Convención Marco de las Naciones Unidas sobre el Cambio Climático desde julio de 2010 hasta 2016. En este cargo, convocó el histórico Acuerdo de París de 2015.
En 1975, Thay terminó el manuscrito de El milagro de la plena conciencia. Escrito originalmente como un manual para sus trabajadores sociales en Vietnam —con el fin de darles la fuerza espiritual que necesitaban para continuar su labor sin agotarse—, rápidamente se convirtió en un manual de meditación líder en Occidente.
Del nuevo prólogo del profesor Mark Williams, de la Universidad de Oxford, para la edición de regalo de 2015 de la obra de Thich Nhat Hanh, El milagro de la plena conciencia:
Fue, como Jon Kabat-Zinn dijo más tarde, «el primer libro que despertó a un público general al tema de la plena conciencia». Abrió nuevos caminos en la escena de la meditación de finales de los años setenta y principios de los ochenta, sacando la práctica del salón de meditación y revelando cómo la plena conciencia podía integrarse en la vida cotidiana. Como ha señalado un académico de la Universidad de Oxford: «Sembró silenciosamente las semillas de una revolución».
Hoy en día, se ha convertido en un clásico de la meditación y en un éxito de ventas, publicado en más de treinta idiomas.
El milagro de la plena conciencia fue publicado por primera vez por la Fellowship of Reconciliation en los Estados Unidos en 1974, bajo el título El milagro de estar despierto. Solo después de ser aceptado para su publicación por Beacon Press en 1975, recibió su nombre actual, El milagro de la plena conciencia. También fue editado por Pax Christi en Londres con el título Estate quieto y conoce: meditación para los hacedores de paz. En francés, su primera edición apareció bajo el título Le miracle est de marcher sur Terre («El milagro es caminar sobre la Tierra»). Asimismo, se publicó en 1976 en Sri Lanka y Tailandia como «un manual de meditación para el uso de jóvenes activistas».
Cultivando la plena conciencia global
Sigue leyendo para descubrir más sobre la historia de Thay y cómo abrió nuevos caminos para expandir comunidades de plena conciencia, profundizó en el concepto de interser y llegó a conectar la plena conciencia y el sufrimiento con el activismo ambiental.
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