Haciendo el trabajo
"No es suficiente solo hablar de compasión; debemos hacer el trabajo de la compasión".
- Thich Nhat Hanh
"No es suficiente solo hablar de compasión; debemos hacer el trabajo de la compasión".
- Thich Nhat Hanh
En diciembre de 1976, Thay asistió a la Conferencia Mundial de Religiones por la Paz en Singapur. Allí se enteró de la difícil situación de las personas que comenzaban a huir por mar del antiguo Vietnam del Sur. Ya había miles a la deriva en alta mar, a merced de las tormentas y los piratas. Cuando algún barco lograba llegar a tierra, a menudo era rechazado. Sin poder dirigir los programas de trabajo social de su comunidad en Vietnam, Thay podía ayudar a los refugiados vietnamitas (los boat people). «No basta con hablar de compasión; tenemos que hacer el trabajo de la compasión», dijo más tarde.
Desde Singapur, Thay, Phuong y sus colaboradores alquilaron dos grandes barcos, el Roland, un carguero, y el Leap Dal, un petrolero, así como un pequeño avión para recorrer el mar en busca de personas. En pocas semanas, habían rescatado a más de ochocientas personas en alta mar.
Sin embargo, las labores de rescate incomodaron a la Oficina del Alto Comisionado de las Naciones Unidas para los Refugiados (ACNUR) y, tras tres meses de actividad, el programa fue cancelado. A los barcos de rescate, que transportaban a cientos de personas, no se les permitió ingresar a las aguas territoriales de Malasia para protegerse de una tormenta inminente, ni se les autorizó recibir suministros de alimentos o combustible. A Thay se le concedió un plazo de 24 horas para abandonar Singapur.
Este revés generó un momento de inmensa presión y desesperación, con cientos de vidas que dependían de sus acciones. Thay recurrió a la meditación para encontrar una salida y practicó durante toda la noche. Más tarde declaró que solo concentrándose en su respiración y en sus pasos pudo restablecer la paz y la claridad, así como obtener la perspectiva que necesitaba para hallar una solución: posponer su deportación para poder quedarse más tiempo en Singapur y disponer del margen necesario para organizar los asuntos que garantizaran la seguridad de todos los que estaban a bordo.
Thay comprendió que si lograba persuadir al embajador de Francia para que intercediera en su favor y convencer a las autoridades de Singapur de que le permitieran quedarse una semana más, tendría tiempo suficiente para hacer los arreglos necesarios y garantizar la seguridad de los cientos de refugiados que se encontraban en alta mar, sin combustible ni alimentos.
Su experiencia en Singapur le demostró que, incluso en las situaciones más difíciles, gracias a la respiración consciente, la paz, la claridad y la visión profunda son siempre posibles.
Algunos detalles sobre este período de la vida de Thay han sido extraídos de sus libros En casa en el mundo: recuerdos de una vida consciente (2016) y El sol, mi corazón (1982).
En junio de 1982, Thay se encontraba en Nueva York y participó en una manifestación por la paz mientras dirigía un retiro para varios estudiantes del difunto monje zen japonés Shunryu Suzuki.
Thay encabezó la delegación caminando lentamente, en paz, pero su paso era demasiado lento para la multitud que venía detrás y muchas personas se enfadaron al adelantarlos. «Hay mucha rabia en el movimiento por la paz», observó. Fue entonces cuando el enfoque de Thay pasó de las manifestaciones y las ruedas de prensa al trabajo más profundo de transformar la conciencia mediante retiros de atención plena y vida en comunidad.
«Aunque pudiéramos transportar todas las bombas a la Luna, seguiríamos sin estar a salvo, porque las raíces de la guerra y de las bombas permanecen en nuestra conciencia colectiva», dijo. «No podemos abolir la guerra con manifestaciones llenas de rabia. Transformar nuestra conciencia colectiva es la única manera de erradicarla de raíz».
Según el The New York Times, la manifestación por el desarme nuclear en la ciudad de Nueva York el 13 de junio de 1982 fue una de las mayores movilizaciones por la paz en la historia de los Estados Unidos. Thay se encontraba en Nueva York para asistir a la «Conferencia de Reverencia por la Vida», un encuentro interreligioso sobre el desarme nuclear que se llevó a cabo de forma paralela a una cumbre de líderes mundiales: el «Segundo Período Extraordinario de Sesiones de las Naciones Unidas dedicado al Desarme».
Algunos elementos de esta historia provienen de la charla de Dharma de Thich Nhat Hanh del 21 de febrero de 1991.
Desde su participación activa en Vietnam en las décadas de 1950 y 1960 hasta su estancia en París en la década de 1970, Thay había llegado a ver la creación de entornos físicos de paz y de comunidades de vida consciente como la forma más segura de sanar las heridas de la guerra y del sufrimiento, así como de cultivar las semillas de la paz, la sanación, la reconciliación y el despertar en el mundo.
En París, Thay y sus colaboradores habían comenzado a pasar tiempo en una casa de campo cerca del bosque de Othe (Forêt d’Othe), donde se retiraban los fines de semana. La llamaban «Camote Dulce» (o Patates Douces) y allí, al igual que en Phương Bối —en las tierras altas centrales de Vietnam—, Thay comprendió el potencial curativo de explorar el arte de la vida consciente en comunidad y en estrecho contacto con la naturaleza.
En 1982, Thay y sus seguidores encontraron una antigua granja con terreno en el valle de Dordoña, en el suroeste de Francia. Allí, entre colinas onduladas y viñedos, establecieron un centro de práctica de atención plena que se conoció como Plum Village, por los 1250 ciruelos que pronto plantaron en la fértil tierra. Los edificios ya existentes de Plum Village estaban deteriorados y las instalaciones eran rústicas. Los graneros se convirtieron en salas de meditación, y los cobertizos para ovejas, en dormitorios, con camas hechas de tablas de madera apoyadas sobre ladrillos.
Durante las dos décadas siguientes, Plum Village creció hasta convertirse en el mayor centro de retiro budista de Occidente, y atrajo a personas de todo el mundo: con más de 4000 participantes a retiros cada verano y más de 10 000 visitantes al año.
En las décadas de 1980 y 1990, Thay visitó con frecuencia los Estados Unidos y tuvo una influencia creciente en la escena emergente de la meditación occidental. Dirigió retiros en nuevos centros de meditación budista en ambas costas, incluyendo el Insight Meditation Society, el Omega Institute, la Fundación Ojai y el San Francisco Zen Center.
El modelo de retiro de atención plena inmersivo que diseñó y ofreció era radicalmente distinto de los retiros formales de sesshin (meditación sentada) de las tradiciones zen japonesas en Occidente, de los pujas (retiros ceremoniales) de los budistas tibetanos o de los retiros silenciosos de las tradiciones theravada. Thay desarrolló un programa que incorporaba un nuevo estilo de meditación sentada guiada, su innovadora forma relajada de meditación caminando al aire libre, una práctica más íntima y menos formalizada de meditación al comer, relajaciones guiadas en posición tendida, pequeños grupos de discusión, la meditación del té, la «meditación del servicio» (trabajar en el jardín, limpiar los baños o lavar los utensilios) e instrucciones para las profundas postraciones (una práctica conocida como «Tocar la Tierra»).
Thay se basó en su sólida base en la psicología budista y en su comprensión de la cultura occidental para desarrollar prácticas budistas únicas para la comunicación compasiva y la reconciliación. Todas estas herramientas, desarrolladas por el propio Thay en Plum Village (Francia), crearon un poderoso modelo de retiro de atención plena que hoy se ha popularizado en todo el mundo.
Thay enfatizó la importancia del código ético budista y los Cinco Preceptos en la práctica de la meditación, los cuales muchas personas estaban dejando de lado al afirmar que eran inapropiados para un budismo moderno en Occidente.
Thay insistió en que la ética y la atención plena no podían separarse, y que la meditación o la atención plena sin ética no es una verdadera atención plena. A los retiros de Thay durante la década de 1980 asistieron muchos practicantes que desde entonces se han convertido en destacados maestros de atención plena en Occidente, incluyendo a Joan Halifax, Jack Kornfield, Joanna Macy, Sharon Salzberg y Jon Kabat-Zinn. Las enseñanzas de Thay sobre la «atención plena cotidiana» y su estilo de meditación caminando ahora han sido adoptados y popularizados por el movimiento secular de la atención plena, y han llevado sanación a millones de personas en todo el mundo.
Alguna información de esta sección está extraída del libro de James William Coleman The New Buddhism: The Western Transformation of an Ancient Tradition (2002)
Fue durante uno de los retiros de Thay en el Centro Zen Tassajara (California) que acuñó la palabra «interser» para describir la forma en que todo «inter-es» con todo lo demás.
Usar el verbo raíz «ser» de esta manera fue una forma poderosa e innovadora de traducir sahabhūtā o pratītyasamutpāda (sánscrito), conceptos explicados a veces como «co-surgimiento interdependiente».
Fragmento de la charla de Dharma de Thich Nhat Hanh del 1 de octubre de 2013 en Plum Village (traducido del vietnamita): «Tenemos que inter-ser. Usamos la palabra "inter-ser" para liberarnos de la idea de ser. Decimos que "inter-somos" para liberarnos de la idea de que podemos existir por nosotros mismos de forma aislada. Tan pronto como nos liberamos de la idea de ser, nos liberamos de la idea de no-ser. Gracias a la noción de inter-ser, nos liberamos tanto del ser como del no-ser. Esto es posible gracias a la facultad de la "sabiduría de la adaptación".
Podemos seguir usando palabras y conceptos, pero debemos emplearlos con mucha destreza para liberarnos gradualmente de ellos. Hacemos uso de nuevas nociones como "co-surgimiento" e "inter-ser" para liberarnos de viejas estructuras como nacimiento y muerte, ser y no-ser. Una vez que nos liberamos de estas ideas, también podemos soltar los conceptos de inter-ser y co-surgimiento; al igual que cuando usamos una pala para cavar un pozo: una vez que lo hemos cavado, dejamos la pala. No necesitamos llevarla con nosotros a todas partes. Si bien el co-surgimiento y el inter-ser nos ayudan a trascender el nacimiento, la muerte, el ser y el no-ser, no representan una verdad última a la que debamos aferrarnos para siempre».
Thay enseñó a sus estudiantes a mirar con «los ojos del interser» para ver que no puede haber una hoja de papel sin nubes, bosque y lluvia, al igual que no puede haber una madre o un padre sin una hija o un hijo. «Todo coexiste», explicó. «Ser es inter-ser. No puedes existir de forma aislada; tienes que inter-ser con todas las demás cosas».
En sus primeros retiros, Thay continuó enseñando que no es posible alcanzar la felicidad sin el sufrimiento, ni el loto sin el lodo. La «visión del interser» se convirtió en el eje central de sus enseñanzas sobre comunicación, ecología, resolución de conflictos, división política e incluso relaciones familiares. La palabra «interser», aunque todavía emplea vocablos y la noción de «ser», representa una vía hábil para ir más allá de las ideas dualistas de separación y tocar la verdadera naturaleza de la realidad. De este modo, el interser se transformó en uno de los aportes más distintivos de Thay a la enseñanza budista.
En 1984, el padre de Thay falleció en Nha Trang (Vietnam). Al no poder regresar para el funeral, Thay practicó profundamente para experimentar la continuación de su padre en él mismo: «Mi padre está vivo en cada célula de mi cuerpo», expresó en una de sus charlas. «Mi madre también. Mis abuelos, mis abuelas, mis antepasados, no han muerto; están plenamente presentes en cada célula de mi cuerpo. Cuando escucho la campana, los invito a todos a unirse a mí en la escucha. Mientras la escuchamos, podemos decir en silencio: Escuchamos, escuchamos. Este maravilloso sonido nos lleva de vuelta a nuestro verdadero hogar».
La información de esta sección ha sido extraída del libro de Thay La otra orilla: una nueva traducción del Sutra del Corazón con comentarios (2017) y de su charla de Dharma del 20 de junio de 2014.
A lo largo de los años, Thay abrazó y sanó el dolor de no poder regresar a Vietnam. Fue, según explicó, «gracias a la práctica que pude encontrar mi verdadero hogar en el aquí y el ahora. Tu verdadero hogar no es una idea abstracta: es una realidad sólida que puedes tocar con tus pies, con tus manos, con tu mente. Está disponible en el aquí y el ahora, y nadie puede quitártelo. Pueden ocupar tu país, sí. Pueden ponerte en prisión, sí. Pero no pueden quitarte tu verdadero hogar ni tu libertad». Thay describió la frase «He llegado, estoy en casa» como la esencia misma de su práctica y «la enseñanza más breve que puedo dar». Asimismo, inspiró a los cientos —y más tarde miles— de personas que comenzaron a asistir a sus retiros en Plum Village para que realmente llegaran y se sintieran en casa en sí mismas, en el aquí y el ahora.
En los primeros años de Plum Village, en la década de 1980, Thay dedicó su tiempo a continuar investigando sutras antiguos y a publicar nuevos libros y traducciones, infundiendo nueva vida a los textos clásicos y poniéndolos al alcance de un público más amplio. Su traducción del Sutra del corazón, el sutra más importante del budismo mahayana, se convirtió pronto en la traducción moderna de referencia en inglés, mientras que su manual de introducción al budismo, El corazón de las enseñanzas de Buda, sigue siendo un libro de texto clásico.
Dotado de un dominio tanto del chino clásico como del pali y el inglés, realizó traducciones modernas del Anapanasati Sutta, el Satipatthana Sutta y el Sutra del diamante, transformándolos de textos oscuros en manuales prácticos de meditación y contemplación que resultaban a la vez aplicables y relevantes. Su obra biográfica fundamental sobre el Buda, Viejo camino, nubes blancas, es un éxito de ventas publicado en más de veinte idiomas; gracias a su lenguaje lírico y a sus accesibles enseñanzas budistas, relatadas sin adornos milagrosos, logró consolidar con éxito la figura del Buda como un ser humano y no como un dios.
Algunos elementos de esta sección han sido extraídos del libro de Thay El corazón del entendimiento (1987) y de sus conferencias budistas.
Aunque Thay logró hacer que el budismo fuera accesible para el público occidental, sostuvo que este nunca debería diluirse. Incluso sus mensajes aparentemente más simples estaban arraigados en su vasta erudición, en su investigación de los cánones chino y pali, y en su profundo entendimiento de la psicología budista. Muchas de sus enseñanzas y cursos académicos fueron impartidos en vietnamita a su comunidad en Plum Village, y están a la espera de ser traducidos al inglés.
En 1988, después de más de treinta y cinco años de enseñanza, Thay finalmente comenzó a ordenar a sus propios discípulos monásticos y a establecer una comunidad monástica. Ese noviembre, en el Pico del Buitre (India), Thay ordenó a su estudiante y colaboradora de larga trayectoria, Phuong (hermana Chân Không o «verdadera vacuidad»), junto con otros practicantes, entre ellos Annabel Laity (hermana Chân Đức o «verdadera virtud»), quien se convirtió en su primera discípula monástica occidental.
Thay llegó a valorar la importancia de la relación maestro-discípulo, asumiendo el compromiso de por vida de estudiar y practicar juntos, sin interrupción, en el contexto de una comunidad residencial de vida consciente. A mediados de la década de 1990, ya había alrededor de treinta monjes, monjas y discípulos laicos de media docena de nacionalidades viviendo y entrenándose con él en Plum Village. A medida que la comunidad evolucionaba, también lo hacían sus enseñanzas sobre la práctica espiritual en comunidad.
Thay fue pionero en promover una mayor igualdad entre monjas y monjes, y enfatizó la toma de decisiones por consenso en lugar de por autoridad, convirtiéndose en el primer maestro budista de Oriente en combinar la antigüedad y la democracia en el gobierno de la comunidad monástica. Thay dio un paso revolucionario al revisar los votos monásticos (pratimoksha) para los bhikkhus y las bhikkhunis (monjes y monjas).
Thay presentó su código monástico revisado en la Universidad Sangha Choong Ang en Seúl (Corea), el 31 de marzo de 2003. Su nueva liturgia, publicada en 1989, fue el primer texto de canto diario budista vietnamita escrito en vietnamita vernáculo en lugar de en chino clásico. La edición en vietnamita se imprimió como Nghi thức Tụng niệm por La Boi Press California (1989), y la edición en inglés como Cantos del corazón: ceremonias budistas y prácticas cotidianas (1991).
Algunos elementos de esta sección han sido extraídos de los libros de Thay Joyfully Together: The Art of Building a Harmonious Community (2003) y Freedom Wherever We Go: A Buddhist Monastic Code for the 21st Century (2001).
Para más información sobre las mujeres en la tradición de Plum Village, puedes consultar el artículo: «Budas femeninas: una revolución para las monjas en la tradición de Plum Village».
Thay fue uno de los primeros maestros modernos de meditación en eliminar el misticismo del zen y hacer que la práctica de regresar a casa y tocar el momento presente fuera verdaderamente accesible.
Thay desarrolló métodos concretos de práctica de la atención plena, incluyendo un entrenamiento claro en el arte de la respiración consciente, la caminata consciente y el lavado consciente de platos, así como en cepillarse los dientes, cocinar o trabajar, y en el arte de detenerse por completo y escuchar cada vez que sonaba la campana del templo (o el teléfono).
En respuesta a la creciente demanda para asistir a los retiros de Thay, a finales de la década de 1990, la comunidad abrió centros adicionales de práctica de la atención plena dirigidos por monásticos en los Estados Unidos: en Vermont (Centro de Dharma Green Mountain) y en California (Monasterio Deer Park). Thay también ordenó a decenas de estudiantes laicos veteranos como maestros del Dharma para continuar su labor y enseñanza en el mundo. Muchos de ellos fundaron comunidades de atención plena en Europa, América y Australasia, y se han convertido en distinguidos maestros por derecho propio.
Thay enfatizó el poder de la práctica de la meditación colectiva para la sanación y la transformación, así como la importancia de construir grupos locales de atención plena (o «sanghas») que ofrecieran compañía, alegría y solidaridad, abordando la soledad, la alienación y el individualismo que prevalecen en el mundo moderno.
Hoy en día, sus estudiantes laicos han establecido una red de más de 1 500 comunidades de atención plena en más de cuarenta países. Además, Thay fundó otros nueve centros de práctica monástica: el monasterio Blue Cliff en el estado de Nueva York; la Maison de l’Inspir en París; el monasterio Healing Spring en Verdelot (Francia); el Instituto Europeo de Budismo Aplicado (EIAB) en Alemania; el Centro de Práctica Thai Plum Village en Khao Yai (Tailandia); el monasterio Magnolia Grove en Misisipi; el Instituto Asiático de Budismo Aplicado (AIAB) en la isla de Lantau (Hong Kong); el monasterio Stream Entering en Porcupine Ridge (Australia) y el monasterio Mountain Spring en Bilpin (Australia).
Los años noventa y principios de los 2000 vieron a Thay llevando las prácticas y enseñanzas budistas fuera de su contexto principalmente religioso para servir al mundo, mientras dirigía retiros especiales para psicoterapeutas, maestros, líderes empresariales, políticos, científicos, ambientalistas, artistas, oficiales de policía, e incluso para israelíes y palestinos.
En los Estados Unidos, dirigió retiros para veteranos de guerra estadounidenses—las mismas personas que habían sido enviadas a atacar su tierra natal—para profundizar la reconciliación entre todos los bandos.
Las enseñanzas de Thay para empresarios y líderes políticos se pueden encontrar en su libro El Arte del Poder (2007). Sus enseñanzas para oficiales de la ley y prisioneros se publicaron en Sé Libre Donde Estés (2002). Y sus enseñanzas para israelíes y palestinos se publicaron en La Paz Comienza Aquí: Palestinos e Israelíes Escuchándose Mutuamente (2001).
Thay redactó un nuevo código universal de ética en la tradición budista —los Cinco Entrenamientos de la Plena Atención—, el cual presentó en una cumbre internacional en el Parlamento de la India en 1996, así como en la Casa Blanca y el Foro Económico Mundial en Davos (Suiza) en el año 2000.
Se estima que, durante las últimas cuatro décadas, cientos de miles de personas han asumido el compromiso formal de aplicar estos principios éticos en su vida diaria. En 1999, la UNESCO invitó a Thay a unirse a varios galardonados con el Premio Nobel de la Paz para ayudar a redactar el «Manifiesto 2000» para el nuevo milenio, el cual se basó en el texto del maestro.
El manifiesto reunió más de 70 millones de firmas en todo el mundo, incluidas las de muchos jefes de Estado.
Thay fue invitado a llevar sus enseñanzas sobre ética aplicada a China en una serie de viajes a principios del milenio, como invitado oficial de la Asociación Budista de China. Fue recibido por el viceministro de Asuntos Religiosos y tuvo una gran acogida en los principales templos zen. Allí, rindió homenaje a los patriarcas de su linaje zen y fue invitado a ofrecer enseñanzas y retiros.
Thay llevó de vuelta a China un budismo renovado, más relajado, alegre, práctico y accesible; sus libros La ira: el dominio del fuego interior, El milagro de mindfulness y Viejo camino, nubes blancas han ganado popularidad entre una nueva generación de buscadores. Su nuevo manual para la formación monástica de novicios, Stepping Into Freedom: An Introduction to Buddhist Monastic Training (1997) —publicado en vietnamita como Bước Tới Thảnh Thơi (1996)—, se convirtió en la primera traducción al chino moderno en más de 400 años y es ampliamente leído en los institutos budistas
A principios de la década de 2000, Thay se convirtió en un portavoz budista líder de la 'ecología profunda', desarrollando sus enseñanzas sobre el medio ambiente que comenzaron con las conferencias de Dai Dong a principios de la década de 1970. La visión del 'inter-ser' se convirtió en una base para su acción comprometida. Publicó El mundo que tenemos: un enfoque budista para la paz y la ecología (2008), diciendo la verdad sin miedo y delineando un enfoque budista para la creciente crisis ambiental. "Si la raza humana continúa en su curso actual, el fin de nuestra civilización llegará antes de lo que pensamos", escribió.
En 2007, Thay inspiró a toda su comunidad a adoptar el veganismo, como un poderoso mensaje sobre cómo una dieta basada en plantas puede reducir el sufrimiento y proteger la Tierra. Su carta desde el monasterio Blue Cliff, titulada «Sentado en la brisa de otoño», orientó a la comunidad residente de todos sus centros de práctica a volverse vegana, con el fin de disminuir tanto el sufrimiento animal como su huella de carbono.
Sus reflexiones más profundas para los activistas ambientales, plasmadas en su libro Un canto de amor a la Tierra, son una invitación a «enamorarse de la Tierra» para generar una fuente de energía verdaderamente sostenible que inspire a la acción y al compromiso.
En septiembre de 2001, Thay se encontraba en los Estados Unidos dirigiendo retiros y ofreciendo charlas públicas y entrevistas sobre su libro La ira: el dominio del fuego interior, cuando ocurrió el atentado contra el World Trade Center en Nueva York. Thay guio a cientos de personas en una meditación caminando alrededor de la Zona Cero y abordó los temas de la no violencia y el perdón en un memorable discurso ante más de dos mil personas en la iglesia Riverside Church de Nueva York.
Seis meses después de la invasión de Irak por parte de Estados Unidos en 2003, Thay habló con valentía a favor de la paz en la Biblioteca del Congreso de los Estados Unidos (U.S. Library of Congress), se reunió con el senador John McCain para expresar sus preocupaciones y dirigió un retiro de atención plena de dos días para congresistas estadounidenses. Thay hizo hincapié la importancia de no demonizar al enemigo y describió la compasión como una señal de gran valentía y fortaleza —nunca de debilidad— y como la mejor manera de garantizar una verdadera seguridad y paz.
Un Legado Duradero
Te invitamos a leer el resto de la historia de Thay: descubre cómo fue recibido de vuelta en Vietnam, cómo expandió la tradición de Plum Village por todo el mundo y de qué manera enfrentó sus desafíos de salud, inspirando a personas de todas partes a continuar construyendo la amada comunidad que él imaginó.
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