HACIENDO EL TRABAJO

En junio de 1982, Thay estaba en Nueva York y participó en una manifestación por la paz mientras enseñaba un retiro para varios estudiantes del difunto monje zen japonés Shunryu Suzuki.

Thay lideró a la delegación para caminar lentamente, en paz, pero su ritmo era demasiado lento para la multitud detrás de ellos, muchos de los cuales se enojaron al adelantarlos. "Hay mucha ira en el movimiento por la paz", observó. Y así, el enfoque de Thay cambió de manifestaciones y conferencias de prensa al trabajo más profundo de transformar la conciencia a través de retiros de atención plena y vida comunitaria.

"Incluso si pudiéramos transportar todas las bombas a la luna, aún estaríamos inseguros, porque las raíces de la guerra y las bombas todavía están allí en nuestra conciencia colectiva", dijo. "No podemos abolir la guerra con manifestaciones enojadas. Transformar nuestra conciencia colectiva es la única manera de erradicarla".

Según The New York Times, la manifestación por el desarme nuclear en la ciudad de Nueva York el 13 de junio de 1982 fue una de las mayores manifestaciones por la paz en la historia de los Estados Unidos. Thay estaba en Nueva York para una "Conferencia de Reverencia por la Vida", una conferencia interreligiosa sobre el desarme nuclear que se llevó a cabo junto con una cumbre de líderes mundiales, "La Segunda Sesión Especial de las Naciones Unidas sobre el Desarme".

Elementos de esta historia provienen de la charla de Dharma de Thich Nhat Hanh del 21 de febrero de 1991.

En las décadas de 1980 y 90, Thay visitó con frecuencia los Estados Unidos y tuvo una influencia creciente en la escena emergente de la meditación occidental, dirigiendo retiros en nuevos centros de meditación budista en ambas costas, tanto en la Costa Este como en la Oeste, incluyendo el Insight Meditation Society, el Omega Institute, la Fundación Ojai y el San Francisco Zen Center.

El modelo de retiro de atención plena inmersivo que diseñó y ofreció era radicalmente distinto de los retiros formales de sesshin (meditación sentada) que ofrecían las tradiciones zen japonesas en Occidente; los pujas (retiros ceremoniales) ofrecidos por los budistas tibetanos, o los retiros silenciosos ofrecidos en las tradiciones Theravada. Thay desarrolló un programa de retiro que incorporaba un nuevo estilo de meditación sentada guiada, su nueva forma relajada de meditación caminando al aire libre, una práctica más íntima y menos formalizada de meditación al comer, relajaciones guiadas acostado, pequeños grupos de discusión, meditación del té, "meditación del servicio" (trabajar en el jardín, limpiar los baños o lavar los utensilios), e instrucciones guiadas para las profundas prosternaciones (una práctica conocida como "Tocar la Tierra").

Thay se basó en su sólida base en la psicología budista y su comprensión de la cultura occidental para desarrollar prácticas budistas únicas para la comunicación compasiva y la reconciliación. Todas estas prácticas, desarrolladas por el propio Thay en Plum Village en Francia, crearon un poderoso nuevo modelo para los retiros de atención plena que hoy se ha popularizado en todo el mundo.

Thay enfatizó la importancia del código ético budista y los Cinco Preceptos en la práctica de la meditación, que muchas personas estaban dejando de lado, afirmando que eran inapropiados para un budismo moderno en Occidente.

Thay insistió en que la ética y la atención plena no podían separarse y que la meditación o la atención plena sin ética no es una verdadera atención plena. Los retiros de Thay durante la década de 1980 fueron atendidos por muchos practicantes que desde entonces se han convertido en destacados maestros de atención plena en Occidente, incluyendo a Joan Halifax, Jack Kornfield, Joanna Macy, Sharon Salzberg y Jon Kabat-Zinn. Las enseñanzas de Thay sobre la 'atención plena cotidiana' y su estilo de meditación caminando ahora han sido adoptados y popularizados por el movimiento secular de 'atención plena' y han llevado sanación a millones de personas en todo el mundo.

Alguna información de esta sección está extraída del libro de James William Coleman The New Buddhism: The Western Transformation of an Ancient Tradition (2002)

Usar el verbo raíz "ser" de esta manera fue una forma poderosa y nueva de traducir sahabhūtā o pratītyasamutpāda (Sánscrito), a veces explicado como "co-surgimiento interdependiente".

De la Charla de Dharma de Thich Nhat Hanh del 1 de octubre de 2013 en Plum Village (traducido del vietnamita), "Tenemos que inter-ser. Usamos la palabra inter-ser para liberarnos de la idea de ser. Decimos que inter-somos para liberarnos de la idea de que podemos ser por nosotros mismos solos. Tan pronto como nos liberamos de la idea de ser, nos liberamos de la idea de no-ser. Gracias a la idea de inter-ser, nos liberamos tanto del ser como del no-ser. Eso es gracias a la habilidad de la 'sabiduría de la adaptación'.

Podemos seguir usando palabras y conceptos, pero los usamos con mucha habilidad para liberarnos gradualmente de las palabras y los conceptos. Hacemos uso de nuevas nociones como co-surgimiento e inter-ser para liberarnos de viejas nociones como nacimiento y muerte, ser y no-ser. Una vez que nos liberamos de estas ideas, también podemos soltar las nociones de inter-ser y co-surgimiento, al igual que cuando usamos una pala para cavar un pozo, una vez que hemos cavado el pozo, dejamos la pala. No necesitamos llevarla con nosotros a todas partes. Si bien el co-surgimiento y el inter-ser nos ayudan a trascender el nacimiento, la muerte, el ser y el no-ser, no son una verdad última a la que debamos aferrarnos para siempre".

Thay enseñó a sus estudiantes a mirar con “los ojos del inter-ser” para ver que no puede haber una hoja de papel sin nubes, bosque y lluvia; no puede haber una madre o un padre sin hija o hijo. “Todo coexiste”, explicó. “Ser es inter-ser. No puedes ser solo por ti mismo; tienes que inter-ser con todas las demás cosas”.

En sus primeros retiros, Thay continuó enseñando que no puedes tener felicidad sin sufrimiento, el lodo sin el loto. La ‘visión del inter-ser’ se convirtió en el centro de sus enseñanzas sobre comunicación, ecología, resolución de conflictos, división política e incluso relaciones familiares personales. La palabra ‘inter-ser’, aunque todavía usa palabras y la idea de ‘ser’, es una forma hábil de ir más allá de las ideas dualistas de separación para tocar la verdadera naturaleza de la realidad. El inter-ser se convirtió en uno de los aportes más distintivos de Thay a la enseñanza budista.

En 1984, el padre de Thay falleció en Nha Trang, Vietnam. No pudo regresar para el funeral. Thay practicó profundamente para ver la continuación de su padre en él: “Mi padre está allí en cada célula de mi cuerpo”, dijo en una de sus charlas. “Mi madre también. Mis abuelos, mis abuelas, mis antepasados, no han muerto; están plenamente presentes en cada célula de mi cuerpo. Cuando escucho la campana, los invito a todos a unirse a mí en la escucha. Mientras escuchamos la campana, podemos decir en silencio: Escuchamos, escuchamos. Este maravilloso sonido nos lleva de vuelta a nuestro verdadero hogar”.

La información en esta columna está extraída del libro de Thay La otra orilla (2016) y su charla del Dharma del 20 de junio de 2014.

En los primeros años de Plum Village en la década de 1980, Thay dedicó su tiempo a continuar investigando sutras antiguos y a publicar nuevos libros y traducciones, dando nueva vida a textos clásicos y haciéndolos accesibles a un público más amplio. Su traducción del Sutra del Corazón, el sutra más importante en el budismo Mahayana, pronto se convirtió en la traducción moderna al inglés más autorizada; mientras que su libro introductorio al budismo, El corazón de las enseñanzas de Buda, sigue siendo un libro de texto clásico.

Equipado con el dominio del chino clásico, el pali y el inglés, produjo traducciones modernas del Ānāpānasati Sutta, el Satipaṭṭhāna Sutta y el Sutra del Diamante, transformándolos de textos oscuros en manuales prácticos de meditación y contemplación que eran tanto aplicables como relevantes. Su biografía seminal del Buda, Viejo Camino, Nubes Blancas, es un bestseller publicado en más de veinte idiomas — con su lenguaje lírico y enseñanzas budistas accesibles, y contada sin adornos milagrosos, logró establecer al Buda como un ser humano, no como un dios.

Elementos de esta sección están extraídos del libro de Thay El Corazón de la Comprensión (1987) y sus Conferencias Budistas.

En 1988, después de más de treinta y cinco años de enseñanza, Thay finalmente comenzó a ordenar a sus propios discípulos monásticos y a establecer una comunidad monástica. Ese noviembre, en el Pico del Buitre en India, Thay ordenó a su estudiante y colaboradora de larga data Phuong (Hermana Chan Khong, "Verdadero Vacío"), junto con otros, incluyendo a Annabel Laity (Hermana Chan Duc, "Verdadera Virtud"), quien se convirtió en su primera discípula monástica occidental.

Thay llegó a valorar la importancia de la relación maestro-discípulo, haciendo un compromiso de por vida para estudiar y practicar juntos sin interrupción en el contexto de una comunidad residencial de vida consciente. Para mediados de la década de 1990, había alrededor de treinta monjes, monjas y discípulos laicos de media docena de nacionalidades viviendo y entrenando con él en Plum Village. A medida que la comunidad evolucionaba, también lo hacían sus enseñanzas sobre la práctica espiritual en comunidad.

Thay fue pionero en promover una mayor igualdad entre monjas y monjes, y enfatizó la toma de decisiones por consenso en lugar de por autoridad, convirtiéndose en el primer maestro budista de Oriente en combinar la antigüedad y la democracia en el gobierno de la comunidad monástica. Dio un paso revolucionario al revisar los votos monásticos (Pratimokṣa) para Bhikkhus y Bhikkhunis (monjes y monjas).

Thay presentó su código monástico revisado en la Universidad Sangha Choong Ang en Seúl, Corea, el 31 de marzo de 2003. Su nueva liturgia, publicada en 1989, fue el primer texto de canto diario budista vietnamita escrito en vietnamita vernáculo en lugar de en chino clásico. La edición en vietnamita se imprimió como Nghi thức Tụng niệm por La Boi Press California (1989) y la edición en inglés como Chanting from the Heart: Buddhist Ceremonies and Daily Practices (1991).

Elementos de esta sección están extraídos de los libros de Thay Joyfully Together: The Art of Building a Harmonious Community (2003) y Freedom Wherever We Go: A Buddhist Monastic Code for the 21st Century (2001).

Para más información sobre las mujeres en la Tradición de Plum Village, ver: “Female Buddhas: A Revolution for Nuns in the Plum Village Tradition,”

Thay desarrolló métodos concretos de práctica de mindfulness, incluyendo una formación clara en el arte de la respiración consciente, el caminar consciente, el lavado de platos consciente, el cepillado de dientes, la cocina o el trabajo, y el arte de detenerse por completo y escuchar cada vez que sonaba la campana del templo (o el teléfono).

En respuesta a una creciente demanda de asistir a retiros con Thay, a finales de la década de 1990, la comunidad abrió centros adicionales de práctica de mindfulness dirigidos por monjes en los EE. UU., en Vermont (Green Mountain Dharma Center) y California (Deer Park Monastery). Thay también ordenó a decenas de estudiantes laicos mayores para que se convirtieran en Maestros del Dharma, continuando su trabajo y enseñando en el mundo. Muchos de ellos iniciaron comunidades de mindfulness en Europa, América y Australasia, y se han convertido en maestros destacados por derecho propio.

Thay enfatizó el poder de la práctica colectiva de meditación para la sanación y la transformación, así como la importancia de construir grupos locales de mindfulness (o 'sanghas') para ofrecer compañía, alegría y solidaridad, y abordar la soledad, la alienación y el individualismo que prevalecen en el mundo moderno.

Hoy en día, sus estudiantes laicos han establecido una red de más de 1,500 comunidades de mindfulness en más de cuarenta países. Y Thay continuó fundando nueve centros monásticos de práctica adicionales: el Monasterio Blue Cliff en el norte del estado de Nueva York; Maison de l’Inspir en París; el Monasterio Healing Spring en Verdelot, Francia; el Instituto Europeo de Budismo Aplicado en Alemania; el Centro de Práctica Thai Plum Village en Khao Yai, Tailandia; el Monasterio Magnolia Grove en Mississippi; el Instituto Asiático de Budismo Aplicado (AIAB) en la isla de Lantau, Hong Kong; el Monasterio Stream Entering en Porcupine Ridge, Australia; y el Monasterio Mountain Spring en Bilpin, Australia.

Thay redactó un nuevo código universal de ética en la tradición budista — Los Cinco Entrenamientos de la Plena Atención — que presentó en una cumbre internacional en el Parlamento de la India en 1996; y en la Casa Blanca y el Foro Económico Mundial en Davos, Suiza, en 2000.

Se estima que, durante las últimas cuatro décadas, cientos de miles de personas han hecho un compromiso formal de aplicar estas éticas en su vida diaria. En 1999, la UNESCO invitó a Thay a unirse a los ganadores del Premio Nobel de la Paz para ayudar a redactar el “Manifiesto 2000” para el nuevo milenio, basado en su texto.

El manifiesto reunió más de 70 millones de firmas en todo el mundo, incluidas las de muchos jefes de estado.

Thay fue invitado a llevar sus enseñanzas sobre ética aplicada a China, en una serie de viajes a principios del milenio, como invitado oficial de la Asociación Budista de China. Fue recibido por el viceministro de Asuntos Religiosos y tuvo una gran acogida en los principales templos Zen. Allí, rindió homenaje a los patriarcas de su linaje Zen y fue invitado a ofrecer enseñanzas y retiros.

Thay llevó de vuelta a China un budismo renovado, más relajado, alegre, práctico y accesible; sus libros Ira, El milagro de mindfulness y Viejo camino, nubes blancas han ganado popularidad entre una nueva generación de buscadores. Su nuevo manual para la formación monástica de novicios Stepping Into Freedom: An Introduction to Buddhist Monastic Training (1997) (en vietnamita: Bước Tới Thảnh Thơi (1996)) se convirtió en la primera traducción al chino moderno en más de 400 años y es ampliamente leído en institutos budistas.

A principios de la década de 2000, Thay se convirtió en un portavoz budista líder de la 'ecología profunda', desarrollando sus enseñanzas sobre el medio ambiente que comenzaron con las conferencias de Dai Dong a principios de la década de 1970. La visión del 'inter-ser' se convirtió en una base para su acción comprometida. Publicó El mundo que tenemos: un enfoque budista para la paz y la ecología (2008), diciendo la verdad sin miedo y delineando un enfoque budista para la creciente crisis ambiental. "Si la raza humana continúa en su curso actual, el fin de nuestra civilización llegará antes de lo que pensamos", escribió.

En 2007, lideró a toda su comunidad para volverse vegana, como un poderoso mensaje sobre cómo una dieta basada en plantas puede reducir el sufrimiento y proteger la Tierra. Su carta de Blue Cliff, "Sentado en la brisa otoñal", guió a toda la comunidad residencial de todos sus centros de práctica a volverse vegana, para reducir no solo el sufrimiento animal sino también su huella de carbono.

Sus más profundas reflexiones para los activistas ambientales, capturadas en su libro Carta de amor a la Tierra, son una invitación a "enamorarse de la Tierra", a crear una fuente de energía verdaderamente sostenible para inspirar acción y compromiso.

En septiembre de 2001, Thay estaba en los Estados Unidos dirigiendo retiros y dando charlas públicas y entrevistas sobre su libro, Anger, cuando el World Trade Center en Nueva York fue atacado. Lideró a cientos de personas en meditación caminando alrededor de la Zona Cero y abordó los temas de la no violencia y el perdón en un discurso memorable ante más de dos mil personas en la Iglesia Riverside de Nueva York.

Seis meses después de la invasión de Irak por parte de Estados Unidos en 2003, Thay habló con valentía por la paz en la Biblioteca del Congreso de los Estados Unidos, se reunió con el senador John McCain para expresar sus preocupaciones y dirigió un retiro de mindfulness de dos días para congresistas estadounidenses. Reafirmó la importancia de no demonizar al enemigo y describió la compasión como un signo de gran coraje y fortaleza —no de debilidad— y como la mejor manera de garantizar una verdadera seguridad y paz.